唐太宗曰：“君無為則人樂。”魏徵說：“無為而治，德之上也。”宮中嬪妃也知道“為政之本，貴在無為”。
——《貞觀政要》
管理的最高境界就是不用管理，古代叫做“無為而治”。老子在《道德經》裏提出“無為而治”這一治國理念，盡管這種境界不容易見到，但這是我們追求的目標。當所有的員工都不用管了，各司其職，都能自動自發、稱職地幹著自己的活兒，豈不更好。
唐太宗的管理思想是與老子的思想分不開的。唐太宗治天下奉《道德經》為指導標準。唐初君臣是十分重視“清靜無為”的。唐太宗說：“君無為則人樂。”魏徵說：“無為而治，德之上也。”宮中嬪妃也知道“為政之本，貴在無為”。
唐太宗告誡朝臣們說：“我從早到晚努力不息，隻希望清靜無為而治，使天下平安無事，終於得以不再大征徭役，年年五穀豐登，百姓安居樂業。治理國家就像栽樹，隻有樹根堅固不動搖，枝葉才會茂盛。因君能夠清靜無為而治，百姓為什麼不能過安居樂業的生活呢？”
據《貞觀政要》記載：魏徵告訴唐太宗：“堯舜在位的時候，老百姓說‘耕田而食，鑿井而飲’。受到天子含養，吃飽喝足，卻說‘帝王有什麼功勞’。如今陛下這樣含養百姓，百姓也是日日享用，卻不認為是你的恩德。”在魏徵看來，唐太宗的“貞觀之治”已達到了“無為而治”的最高境界。民眾過著自由、富足的美滿生活，卻感覺不到領導者的存在，這是管理的最佳狀態。
“無為而治”是道家的政治哲學，主要是說統治者應盡量克製欲望，不要勞民擾民，對政事少幹預，順其自然，垂拱而治，這樣做就會收到“無為而無不為”的效果，使社會得到大治。
老子把管理境界分為四種類型，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”意思是說，最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
在老子看來，管理者與被管理者之間相互“侮之”的混亂狀態，是最低層次也是最糟糕的管理境界。所謂“侮之”，是說管理者依靠權勢任意羞辱被管理者，從而激怒被管理者對管理者亦以“侮之”的方式加以報複，使彼此處於嚴重的對立與仇視之中。
這一境界中的管理者，或因世襲特權或因某種機遇，發財升官後而處於管理者地位。他們既無能又腐敗，既淫亂又淺薄，既愚蠢又自負，既不懂“依法治人”，亦不懂“以德感人”，他們錯誤地把“管理”視為“修理”之學。所以，他們不僅以高壓管理法、囚徒式管理法“修理”他人，而且還以詭詐手段蒙騙被管理者，使被管理者不僅在經濟上得不到任何實惠，還在人格上經常遭受迫害（例如私設公堂、毒打員工等），受侮辱。他們儼然是“棍棒式”、“家長式”的獨裁主義者。
在這一管理境界中的人，是最不會管理的一類，在這種忍無可忍的情況下，“民不畏威，則大威至。” 被管理者對管理者恨之入骨，民怨沸騰，紛紛起來反對他，任意地侮辱他，甚至欲以暴力驅之而後快。正如嚴複所說：“將亡之民，無不侮其政府者。”蔣錫昌亦說：“為君者見刑罰不足以立威，則以巧詐為事，故下侮之也。”在這裏，老子從“無為而治”的理念出發，無情地揭露和鞭撻了曆史上由昏君、貪官的貪婪無能而造成的這種“侮之”的對立管理狀態。