有這樣一則寓言，讓我們懂得：每個生命都不卑微，都是大千世界中不可或缺的一環，都在自己的位置上發揮著自己的作用。
一隻老鼠掉進了一個桶裏，怎麼也出不來。老鼠吱吱地叫著，它發出了哀鳴，可是誰也聽不見。可憐的老鼠心想，這隻桶大概就是自己的墳墓了。正在這時，一隻大象經過桶邊，用鼻子把老鼠吊了出來。
“謝謝你，大象。你救了我的命，我希望能報答你。”
大象笑著說：“你準備怎麼報答我呢？你不過是一隻小小的老鼠。”
過了一些日子，大象不幸被獵人捉住了。獵人用繩子把大象捆了起來，準備等天亮後運走。大象傷心地躺在地上，無論怎麼掙紮，也無法把繩子扯斷。
突然，小老鼠出現了。它開始咬繩子，終於在天亮前咬斷了繩子，替大象鬆了綁。
大象感激地說：“謝謝你救了我的性命！你真的很強大！”
“不，其實我隻是一隻小小的老鼠。”小老鼠平靜地回答。
每個生命都有綻放光彩的刹那，即使一隻小小的老鼠，也能夠拯救比自己體型大很多的大象。故事中的這隻老鼠正是星雲大師所說的“有道者”，一個真正有道的人，即使別人看不起他，把他看成是卑賤的人，他也不受影響，因為他了解自己的人格、道德，不一定要求別人來了解、來重視。他依然會在自我的生命驛旅中將智慧的種子撒播到世間各處。
也許你隻是一朵殘缺的花，隻是一片熬過旱季的葉子，或是一張簡單的紙、一塊無奇的布，也許你隻是時間長河中一個匆匆而逝的過客，不會吸引人們半點的目光和驚歎，但隻要你擁有自己的信仰，並將自己的長處發揮到極致，就會成為成功駕馭生活的勇士。
禪花解語：沒有哪個人天生卑微地存在，正如沒有哪朵花生來就是黑白的。
見性：化繁就簡任自然。
今日階前紅芍藥，幾花欲老幾花新。
開時不解比色相，落後始知如幻身。
空門此去幾多地，欲把殘花問上人。
——唐·白居易《感芍藥花寄正一上人》
唐朝龍潭崇信禪師跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。一天，崇信對師父說：“師父！弟子自從跟您出家以來，已經多年了，可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！”
道悟禪師聽後，立刻回答道：“你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嚐一日不傳授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您傳授給我什麼？”崇信訝異地問。
道悟並沒有理會徒弟的詫異，淡淡地問：“吃過早粥了嗎？”
崇信說：“吃過了。”
師父又問：“缽盂洗幹淨了嗎？”
崇信說：“洗幹淨了。”
師父說：“去掃地吧。”
崇信疑惑地問：“難倒除了洗碗掃地，師父就沒有別的禪法教給我了嗎？”
師父厲聲說：“我不知道除了洗碗掃地之外，還有什麼禪法！”
崇信禪師聽了，當下頓然開悟。
禪就是生活。吃了粥去洗缽盂，很平常也很自然的事，但這裏無不蘊藏無限的禪機。其實，幸福也是如此簡單，有人這樣說過，“簡單不一定最美，但最美的一定簡單”。
在五光十色的現代世界中，應該記住這樣的真理：活得簡單才能活得自由。
住在田邊的螞蚱對住在路邊的螞蚱說：“你這裏太危險，搬來跟我住吧！”路邊的螞蚱說：“我已經習慣了，懶得搬了。”幾天後，田邊的螞蚱去探望路邊的螞蚱，卻發現對方已被車子軋死了。其實，掌握命運的方法很簡單，遠離懶惰就可以了。
一隻小雞破殼而出的時候，剛好有隻烏龜經過，從此以後，小雞就打算背著蛋殼過一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一隻大公雞。原來，擺脫沉重的負荷很簡單，尋求名師指點就可以了。
一個孩子對母親說：“媽媽你今天好漂亮。”母親問：“為什麼？”孩子說：“因為媽媽今天一天都沒有生氣。”原來，要擁有漂亮很簡單，隻要不生氣就可以了。
一位農夫叫他的孩子每天在田地裏辛勤勞作，朋友對他說：“你不需要讓孩子如此辛苦，農作物一樣會長得很好的。”農夫回答說：“我不是在培養農作物，而是在培養我的孩子。”原來，培養孩子很簡單，讓他吃點苦就可以了。
有一家商店經常燈火通明，有人問：“你們店裏到底是用什麼牌子的燈管？那麼耐用。”店家回答說：“我們的燈管也常常壞，隻是我們壞了就換而已。”原來，保持明亮的方法很簡單，隻要常常換掉壞的燈管就可以了。
有一支淘金隊伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，隻有一人快樂地走著，別人問：“你為何如此愜意？”他笑著說：“因為我帶的東西最少。”原來，快樂很簡單，隻要放棄多餘的包袱就可以了。
生活看似是繁瑣的，其實很簡單，因為人們不肯主動去發問，去尋求幫助，去體會合作與和諧之美，才使整個生命變得複雜。
不如從今天起，好好修剪自己的生活，刪繁就簡，隨性自然。在“任意妄為”中體悟本心、本性的自在圓滿。
禪花解語：刪繁就簡，才能輕輕鬆鬆；自然而然，才能自由恣意。
守拙：晦而彌明，難得糊塗。
江寺禪僧似悟禪，壞衣芒履住茅杆。
懶求施主修真像，翻說經文是妄言。
出浦釣船驚宿雁，伐岩樵斧迸寒猿。
行人莫問師宗旨，眼不浮華耳不喧。
——唐·杜荀鶴《題江寺禪和》
禪宗中有這樣一句話：“晦而彌明，隱而愈顯。”一個人的心境處在黑暗的現實中時，反而會更加明朗；越是不動聲色地隱藏自己的智慧，智慧的光芒就越是普照四方。
外表糊裏糊塗的人可能才是深藏不露、大智若愚的智者；看似手腳笨拙的匠人也許才是心靈慧明的能工巧匠。默時有似癡呆，所以如晦如隱；照時智慧靈然，所以如明如顯。
孔子曾說：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”意思是說，寧武子在國家政治清明的時候表現得非常機智，在國家政治混亂黑暗的時候就表現出很愚蠢的樣子。他的聰明智慧我們也許能達到，但是他的“糊塗”我們怎麼也趕不上。
生活中那些被稱作“聰明”的人，算計來算計去，不過是為了眼前的一點蠅頭小利，而這些東西相對於生活來說實在不足掛齒，況且聰明總被聰明誤，所以也不算是真正的聰明。生而為人，與其陷在算計的聰明中，還不如糊塗一點，如此既不失智慧，又能擁有恬淡充實的心境，何樂而不為？
大文豪蘇軾在《洗兒》一詩中這樣寫：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”蘇軾對自己一生因聰明而受的苦刻骨銘心，自己深知聰明之害，以至於希望自己的兒子愚蠢一點，才能躲避各種災難。當然，並不是每個人都能懂得糊塗一點的明哲保身之道，結果往往聰明反被聰明誤，賠上前途不說，甚至還有人為此丟了性命。三國時期的楊修就是這樣的一個典型。
三國時期，楊修是曹操門下掌庫的主簿，博學能言，智識過人，但他也有一個缺點，那就是恃才傲物。有一回，塞北送來一盒酥給曹操，曹操接到後並沒有吃，隻是在禮盒上寫了“一合酥”三個字，就放在案頭上，自己徑直出去了。
這時，楊修正好進來看見了那盒點心，便打開禮盒，把酥餅給眾人分吃了。這個時候曹操進來見大家正在吃他案頭的酥餅，馬上臉色一變，大聲問眾人：“為何吃掉了酥餅？”楊修主動上前答道：“丞相，我們是按您的吩咐吃的。”“此話怎講？”曹操反問道。楊修從容地回應道：“丞相在酥盒上寫著‘一人一口酥’，這分明是賞給大家吃的，難道我們敢違背丞相的命令嗎？”曹操心裏非常不舒服，雖然內心已經對楊修產生極大的厭惡，但他沒有表現出來。
楊修把自己的小聰明運用在琢磨曹操的日常行為上，從而也給自己埋下禍根，最終因“雞肋”事件被曹操誅殺。這很值得我們引以為鑒。