時過境遷，對現代人而言，糊塗的意義也慢慢從亂世求生變成現世求快樂、安好。我們所謂的糊塗，就是不用想太多，不用想後果，因為糾纏與思考是負擔和枷鎖。我們看重的不是結果，而是過程。糊塗的人往往更快樂，因為幸福會追著他們走，他們不必費盡心機爭取，就可以隨意享受陽光的熱情。太過理性的人則是追著幸福跑，可用盡全力也抓不住飄忽不定、轉瞬即逝的幸福。
不妨糊塗做人，糊塗是大智若愚，是另類的聰明，是歲月在一個人身上沉澱下來的大智慧。難得糊塗是一種曆經風雨後的豁達，也是臥薪嚐膽的堅忍，更是一種心中有數的正派。
因此，生命不要總是算計，否則越算越短；固執也不能丈量，否則會越量越長，就像樹木想要收獲果實，就必須舍棄滿枝的蓓蕾。生需要取舍、需要迂回、需要變通，因為在我們生活的世界，沒有絕對的結果，隻有必然存在的放棄；生活沒有絕對的執著，隻有隨緣的意外。
禪花解語：晦而彌明，隱而愈顯；水低為海，人低為王。
惜命：一寸時光，一寸命光。
逆水行舟用力撐，一篙鬆勁退千尋。
古雲此日足可惜，吾輩更應惜秒陰。
——董必武《惜時》
禪宗說：“日日是好日。”一生的幸福，往往來自每一日快樂的積累。
如何才能過好每一日的生活呢？星雲大師說，每日說好話，每日行善事，每日常反省，每日多歡喜，隻有今天把今天過好，明天把明天過好，才能一月一月、一年一年地過好，才會一生過好。日日是好日，每一日、每一分都理應珍惜。
兩千多年前，先聖孔子在河邊說道：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”逝水是不會重歸的，時間也不會重返，所以若想在每一天都獲得充盈的快樂，就要有意識地珍惜從自己手指間溜過的每一秒。
一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。時間就像是一陣風，來得快，去得也急；時間就像一頁書，看得快，翻得也快；時間就像一匹良駒，跑得快，過得也快。
法國思想家伏爾泰曾講過一個意味深長的謎：“世界上有樣東西是最長又是最短的，是最快又是最慢的，是最能分割又是最廣大的，是最不受重視又是最值得惋惜的；沒有它，什麼事情都做不成；它使一切渺小的東西歸於消失，使一切偉大的東西生命不絕。”
對於這個謎，眾說紛紜，一時間很多人都猜不透。
直到有一天，一個名叫查第格的智者猜中了。他說：“最長的莫過於時間，因為它永遠無窮無盡；最短的也莫過於時間，因為它使許多人的計劃都來不及完成；對於等待的人，時間最慢；對於在作樂的人，時間最快；它可以無窮無盡地擴展，也可以無限地分割；當時誰都不加重視，過後誰都表示惋惜；沒有時間，什麼事情都做不成；時間可以將一切不值得後世紀念的人和事從人們的心中摳去，時間能讓所有不平凡的人和事永垂青史！”
這就是時間的珍貴所在啊！佛陀曾說過，生命就在一呼一吸之間而已。生命易逝，我們有什麼理由不珍惜時間呢？
人生百年，幾多春秋。向前看，仿佛時間悠悠無邊；猛回首，方知生命揮手瞬間。
時間是最平凡的，也是最珍貴的，金錢買不到它，權位留不住它，每個人的生命都是有限的。它一分一秒，稍縱即逝，與其每天長籲短歎，不如將其牢牢地把握，才能在有限的時間桎梏下獲得最大的自由、最灑脫的幸福。
那麼時間到底是什麼呢？時間對於不同的人有不同的意義。對於活著的人來說，時間是生命；對於從事經濟工作的人來說，時間是金錢；對於做學問的人來說，時間是資本；對於無聊的人來說，時間是債務；對於學生來說，時間是財富，是命運，是千金難買的無價之寶。
時間最不偏私，給任何人都是二十四小時；時間也偏私，給任何人都不是二十四小時。凡事抓住今天，才能不依賴明天！
一寸光陰，不是一寸黃金，而是一寸生命啊！
禪花解語：最吝嗇時間的人，時間對他最慷慨。
精進：一種眼界，一種天地。
盆山不見日，草木自蒼然。
忽登最高塔，眼界窮大千。
——宋·蘇軾《端午遍遊諸寺得禪字》
我們能看多遠，取決於眼睛所處的高度。人生成功與否，尤其是成就開放式人生，與視野開拓息息相關。視角越大，看見的世界越大，實現理想的機會也就越大。正因為視野決定人生高度，所以才有了登高望遠的名言，也才有了坐井觀天的警句。
廟裏有兩個和尚，一個是老方丈，一個是小和尚。小和尚每天的任務就是砍柴挑水，十分單調。有一天他耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，教我佛經裏的智慧法門吧。”
方丈看了看小和尚，什麼也沒有說，回到房間裏搬了一塊石頭出來：“這樣吧，今天你把這塊石頭拿到山下的市集上去賣。但是記住一點：無論別人出多少錢都不要賣！”小和尚想不通：拿一塊石頭讓我去賣，而且，有人買還不賣？可是，沒有辦法，小和尚隻好拿著石頭下山了。
在市集裏，有個婦女走了過來，看了看石頭說：“我出五文錢買你這塊石頭。我想買回去給丈夫寫字的時候壓紙，這樣不容易被風吹走。”小和尚想，一塊石頭能賣五文錢啊！但是，方丈不準他賣！所以，小和尚隻好說：“不賣！不賣！”婦女走了。
小和尚回到山上，說：“今天竟然有個婦女願意出五文錢買這塊石頭……但你說不讓我賣，我隻好不賣！”
方丈問：“你能從中明白些什麼嗎？”
小和尚搖搖頭回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“這次你把這塊石頭拿到山下的米鋪老板那兒去賣，但是記住：無論他出多少錢都不要賣！”小和尚帶著石頭下山了。
小和尚來到米鋪，見到了米鋪老板。米鋪老板拿著那塊石頭端詳了半天說：“我出500兩銀子買你這塊石頭！”小和尚嚇了一大跳，一塊石頭值500兩銀子啊！米鋪老板解釋：“這是一塊化石，我願意出500兩銀子來買這塊石頭！”小和尚連忙說：“不賣！不賣！”抱著石頭趕忙回去找方丈。
小和尚見了方丈，說：“方丈，米鋪老板說願意出500兩銀子來買這塊石頭，說是一塊化石……”
方丈問：“你能從中明白些什麼呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又是笑笑：“這次呢，你還是去賣石頭。不過，這次是賣給山下珠寶店的老板，還是要記住：無論他出多少錢都不要賣！”小和尚來到珠寶店，老板把石頭拿過來端詳半天說：“我隻有三家珠寶店、兩家當鋪和一些田產，我願意拿我所有的財產來換這塊石頭！”
小和尚嚇得“撲通”一聲跌倒在地上：“這麼值錢啊！”
珠寶店老板解釋：“你不要看它是一塊普普通通的石頭，其實，它隻是外麵包裹了一層石頭的樣子，裏麵是一塊無價的寶玉！”
小和尚嚇得連忙說：“不賣！不賣！”緊緊抱著石頭上山去找方丈。
“方丈，方丈，珠寶店老板說他願意拿出他所有的財產來換這塊石頭。他說這裏麵是一塊無價之寶……”
方丈問：“這次你明白了嗎？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑著告訴小和尚：“同樣一塊石頭，在一個婦女的眼中，隻是一塊壓紙的石頭，值五文錢；到了米鋪老板那裏，認識到它的一些價值，知道它是一塊化石，願意出500兩銀子來買；而真正懂得它價值的隻有珠寶店的老板，知道它隻不過是外麵包裹了一層石頭的樣子，裏麵是一塊無價的寶玉！”
同樣一塊石頭在婦女眼裏就值五文錢，在珠寶店老板那裏卻價值連城，可謂天壤之別。這其中的差別何在呢？對，是眼界！正如參禪悟道，有的人隻能看山是山看水是水，有的人卻能從中看出般若、菩提。其實都是眼界高低的問題。老和尚也正是通過這個經曆告訴小和尚，要想真正參悟智慧法門，就要提升眼界，認真修為，站到佛陀的高度才能從身邊的一草一木中發現智慧、禪機。如果你還看不清自己靈魂裏種著的佛性，看不見大千世界蘊藏的禪機，那隻能說明你站得還不夠高。
禪花解語：打開眼界，才能通行無界。