第四是能“健康做”。這就是說擁有一個健康的身體和心靈，無病無災，滿心歡喜，勇於付出。
有了這四點，生活即便是不圓滿，又怎能不快樂，不自在呢？
今時今日，有多少人為了得到幸福而努力追求金錢和權勢，反而因此把獲得幸福的機會丟失了。若是放寬心思，做到安枕無憂、品食知味、滿心歡喜、身心健康，哪裏還會不幸福，不圓滿呢？
禪花解語：安心睡，快樂吃，歡喜笑，健康做。又有幾人能做到呢？
任意生活，隨喜不隨性。
自來自去動洪爐，無象無私無處無。
回雁不多消氣力，染花應最費功夫。
溟蒙便恨豪家惜，濃暖深為政筆驅。
莫訝相逢隻添睡，伊餘心不在榮枯。
——唐·貫休《春》
人人都向往自由自在、無拘無束的生活。可如何才能像高僧禪師那樣，自由恣意、滿心歡喜地生活？一個人如果想要像禪者一樣自由，首先就要擁有一顆純淨飄逸的心，隨風如白雲般漂泊，安閑自在，任意舒卷，隨時隨地，隨心而安。
很多人為了能夠禪修開悟，窮盡一生心力隻為了尋找入定開悟的真理，而禪師卻開示眾生放下真理，才是真自由。修禪之人自然都希望能夠找到一種抵達悟境的方法，所以往往會皓首窮經，遍訪名師，但是這樣很容易將自己困住。當你追求真理之後，又能將所追求的真理放下，而不執著一個非如何不可的真理，那才是真正的自由！
真正的自由不是追求，而更接近於一種隨遇而安；不是消極地順其自然，而是一種心境的舒適與坦然。看取蓮花淨，應知不染心。隨心自在並不像用自己的左手握住右手一樣簡單，甚至不是通過簡單的學習就能獲得的，它是禪者的一種境界。宇宙萬物有各自的生存法則，就像水隨地勢起伏而流淌，不會刻意地選擇路線；雲因為風的起落而飄動，不會刻意地抗拒聚散；花隨四季的變遷而輪回，不會刻意地回避凋零。它們都是自由的，有著蒼天大地賦予的順其自然的奧義。
自由是一種心境，如閑雲野鶴，閑散安逸不受塵世羈絆，能夠在悲傷中發現喜悅，能夠在陰霾中預見晴天，就如長沙景岑禪師所言，心能夠在整個時空中徜徉，“始隨芳草去，又逐落花回”。
一日，長沙景岑禪師到山上去散步，回來的時候碰到了住持長老。
住持問他：“你今天去了哪裏？”
長沙景岑禪師：“我到山上去散步了。”
住持追問：“去哪裏了？”
長沙岑禪師：“始隨芳草去，又逐落花回。”
長沙景岑禪師懷抱著一片和風煦日，沒有狂風暴雨的心境，他所體驗的世界沒有黑暗，沒有罪惡，一片陽光明媚。其實，不是世界沒有狂風暴雨和黑暗罪惡，而是他的心不受外在環境的影響，永遠安詳、穩定、慈悲、寧靜、光明。所以，不論他麵對什麼樣的世界，他的心境始終自在安閑。
世人常常覺得不自由，即使禪定也往往隻是為了求禪而刻意入定，雖然穩坐如鍾，心卻如風中搖曳的枯草，並沒有得到真正的安寧。人生不滿百，常懷千年憂，過多的執著造成過多的苦惱，執著於其中不能自拔的人又怎麼了解禪者的自有境界呢？
心境坦然，悠然無滯，眼前自然是海闊天空，到處都會是盎然的芳草，遍地都是繽紛的落花，徜徉其中，天高雲淡，鳥語花香，神奇的造物，悠然的心靈，一切如詩話般和諧動人。其中境界就如寒山詩偈中所言：“一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭。閑於石壁題詩句，任運還同不係舟。”
禪花解語：自由自在，是因為心無掛礙。
生活慢慢過：一杯茶喝出一池蓮花。
閑居無事可評論，一炷清香自得聞。
睡起有茶饑有飯，行看流水坐看雲。
——元·了庵清欲禪師《癡絕翁所賡白雲端祖山居偈忠藏主求和》
走過了險峻的高山和坎坷的窪地，我們才發覺平坦道路的悠然自得；嚐過了咖啡的苦和果汁的甜，我們才發現最解渴的是清澈的純淨水；經曆了輝煌和落魄，我們才知道平淡是生活的真諦。
生活是一條河，雖有揚波萬裏、豪情萬丈時，但最終都會歸於水波不興、平平淡淡。人生的平淡是一種氣質，也是一種修養，更是一種境界。人們常說“絢爛至極歸於平淡”，平淡就是所有波濤洶湧過後的一種人生常態。人們不可能一輩子都在驚濤駭浪中搏鬥，平淡的幸福才是人們最終的心靈歸宿。
平淡的生活如同一杯茶，當你放慢腳步，細細品茗，就能嚐出一池蓮花。
平淡是一盆蔥鬱的吊蘭，它在陽台上潛滋暗長，舒枝展葉，悄悄地把綠色的寧靜鋪滿你的心田；平淡是也一杯清爽的茉莉花茶，清新的氣味在平和中緩慢散開，層層開釋的花瓣擴散出一波又一波的清香，讓人們細細品味其中的悠然；平淡是一首清淡閑遠的詩，朗誦之間讓心靈浸染上一股清新寧靜，不為世俗所擾。
老僧的一位老友來拜訪他，等待吃飯的時候，老友看他隻吃鹹菜，便不忍地問他：“你光吃這鹹菜，難道不會太鹹嗎？”“鹹有鹹的味道。”老僧笑著回答道。
吃完飯後，老僧倒了一杯白開水，慢慢悠悠地坐在院子裏喝，老友看到後又問：“沒有茶葉嗎？怎麼喝這麼平淡的開水？”老僧依然笑著說：“開水雖淡，可是淡也有淡的味道。”
鹹菜的鹹與白開水的淡就像我們在人生中遇到的不同情境與事件一樣。在無力做出選擇的情況下，我們不如學會適應和享受。雖然在漫漫的人生路上，我們需要品嚐各種滋味，體驗各種心境，但是有高潮和低潮，有鹹有淡，才是圓滿的結局。
鹹在人生中體現為我們強烈的信念、徹骨的痛苦、獨自的孤獨、熾熱的情感、沉醉的癡迷、狂熱的愛戀等；而淡就是細心的關懷、偉大的平凡、適當的沉默、溫和的知足等。
人們一旦超越了鹹與淡，就能真正品味到鹹菜的滋味與白水的清甜，這也就是平淡的最高境界。俗話說“君子之交淡如水”，我們與周圍的人和諧相處，做到寬容以待，推己及人，和而不同，那麼生活中很多的紛擾就會迎刃而解，人生就會變得簡單而美好。
平淡不是平庸，也不是懦弱，而是洗盡鉛華之後的自我認定與歸屬，並給自我認定與歸屬以最恰當的表達方式，同時平淡還是人們幸福與快樂的起源與根基。星雲大師告訴我們：“假如能夠心平，就能光大心的功能，就能產生心中的淨美。”
在人世間，如果我們能夠心如止水，沉穩恬靜，那麼就能擁有一份平淡的心境，不拘泥於人言是非，不沉迷於功名利祿，脫離塵世的喧囂之境，視悲歡榮辱如過眼煙雲，不為權勢所羈絆，不為物欲所拖累，以一顆平常心直麵人生，以出世的精神做入世的事業，追求人格的獨立和靈魂的自由。金聖歎在《臨江仙》中說：“是非成敗轉頭空，古今多少事，都付笑談中。”這句詞講的就是要以平淡的態度來麵對人生。
平淡是最動人的本色，是不需要加以修飾和裝點的。會享受平淡的人，靈魂才會散發出迷人的香味。
禪花解語：平淡中有真味，一杯水可以喝出茶香，一杯茶可以喝出一池蓮花。