洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”於是坐下來閉目合十，就此離去。
小和尚眼中的淚水再也止不住，流了下來。他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。
過了一會兒，小和尚立刻就被人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裏來幹什麼？”
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”
“那你為什麼要那樣問呢？”
小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”
有多少人為了名利終其一生都在尋找成名得利的方法，世上能做到舍棄名利的人又有幾個呢？在你麵對各種誘惑之時，又如何能夠超越？生活像是一個圈，無論得到了多少，最終還是會回到原點。古代聖賢教誨：“安貧樂道，恬於進趣，三輔諸儒莫不慕。”
虛名能為人帶來一時的心理滿足感，但它本身毫無價值、毫無意義，任何一個真正的有識之士，都不會看重虛名。為了虛名而去爭鬥，是人世間各種矛盾、衝突的重要起因，也是諸多煩惱、愁苦的根源所在。曆史上不少悲劇是由於爭名奪譽，人們隻看到了虛名表麵的好處，卻不知道，在虛名的背後，埋藏了很多辛酸和苦難。為了承受這麼一個毫無價值的虛名，人們常常暗中鉤心鬥角，鄰裏打得頭破血流，朋友反目成仇，兄弟自相殘殺，被這些虛名所累，有什麼好處？金銀、名氣固然很重要，但是當離開這人世時，這些都和我們沒有任何的關聯。
時下，人們追逐名利之心日盛，在利益的追逐中爾虞我詐，原本純淨的心在紅塵俗世中日漸蒙塵。某一天，當你厭倦了鉤心鬥角的追名逐利，心生淡泊之意時，不妨褪盡名利心，任道心滋生，如陶淵明一般“采菊東籬下，悠然見南山”。
禪花解語：褪去“虛名”的外衣，人就更接近純粹的自己。
幸福的本質是實現，而不是占有。
野僧來別我，略坐傍泉沙。
遠道擎空缽，深山蹋落花。
無師禪自解，有格句堪誇。
此去非緣事，孤雲不定家。
——唐·賈島《送賀蘭上人》
“清貧”的生活符合自然，盡量節約，崇尚樸實，是一種返璞歸真的生活。或許會有人把“吝嗇”等同於“清貧”，但兩者的實質截然不同：清貧者追求的是一種簡單的生活，尤其是家境較為寬裕的人，不花錢並不是因為舍不得；慳吝人是因為舍不得給自己，更舍不得給他人，所以才節省。
金錢是用來實現人某種理想生活方式的一種手段，而許多人卻把它當成了生活的全部，生活的目的遠遠超越了物質的層麵，人的內心深處都追求著精神的自由，沒有精神做支撐，人就隻是一具麻木地在人世間行走的軀殼而已，所以在這個世間生活的人，都是在實現著一種理想的生活方式或者內心信仰，如此說來，金錢遠遠支撐不了世人的生活。
因此，珠光寶氣並不是高貴的象征，人之所以高貴，更重要的是因為內在的氣質和品格，而非外在的浮華。
一個皇帝想要整修京城裏的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修得美麗而又莊嚴。後來有兩組人員被找來了，其中一組是京城裏很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由於皇帝不知道到底哪一組人員的手藝比較好，所以決定比較一下。他將兩組人分別帶到需要整修的小廟，並給了同樣多的錢讓他們隨意支配。
工匠買了一百多種顏色的漆料，還有很多工具；和尚隻買了一些抹布與水桶等簡單的清潔用具。
三天之後，皇帝來驗收。他首先看了工匠們所裝飾的寺廟——一座被裝飾得五顏六色，金光璀璨的寺廟。
皇帝滿意地點點頭，接著去看和尚們負責整修的寺廟。他看了一眼就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有塗任何顏料，他們隻是把所有的牆壁、桌椅、窗戶等都擦拭得非常幹淨，寺廟中所有的物品都顯出了它們原來的顏色，而它們光亮的表麵就像鏡子一般，反射出從外麵而來的色彩。天邊多變的雲彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對麵五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部分。在正殿中，很多香客在虔誠地向佛祖跪拜。
皇帝問和尚：“你們把錢花在哪裏了？”
和尚合掌回答：“陛下，那些接受了您施舍的流浪者，正在佛前為您祈福！”
皇帝被深深地震撼了。
和尚修整的沒有任何裝飾的寺廟似乎有一種神奇的魔力，如同鏡子一般光亮的表麵映射出外麵的色彩，更折射出了樸素到極致的美麗。這則禪宗故事告訴我們：極致的樸素也可能是極致的美麗，時尚華麗固然吸引人的眼球，樸素淡然也同樣精彩。和尚們用最簡單的方法完成皇帝的任務，卻把更多的福澤與需要者分享。唯有自己樸素、簡單，才會有更多的東西給人；如果自己浪費了、享受了，那能給人的東西就減少了。在這個故事中，金錢充當了實現善施的道具。
從事佛學研究及教學、弘法的知名法師濟群法師說過：“佛法認為，解脫痛苦的方法，首先是了解痛苦的現狀，然後，由此尋找痛苦之源。人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。從般若思想來看，一切痛苦都是對‘有’（存在）的迷惑和執著造成，想要擺脫痛苦，必須對存在具備正確認識。”
與其在眼花繚亂的花花世界中迷失了方向，不如做個清淡、簡樸的清貧者，實現自己理想中的生活，清心少欲，在樸實、簡單的生活中安定下來，不隨物質世界顛倒起伏。
禪花解語：占有一人讓人壓抑，擁抱一人給人溫暖。
莫被“錢”絆，以“舍”醫“貪”。
多求待心足，未足旋傾覆。
明知貪者心，求榮不求辱。
——唐·子興《誡貪》
每個人的煩惱都有兩個來源，一個是自身的欲望，再一個就是外物，金錢、權力、華廈、名聲、美色、佳肴，等等，它們誘惑著人們，也煩惱著人們。但歸根結底還是我們自己心裏的欲望在左右著我們的言行舉止，理想追求。在生命中，有多少人為自己的欲望所支配，一生忙碌，不可解脫。醫治“貪”病要用“舍”字。假若我們懂得了“舍”，見到別人精神或物質上有苦難，總能地把自己的幸福安樂利益施舍給他人，這樣，當然就不會生起“貪”的大病了。
佛教大師們普遍認為從“舍”當中可以擁有更寬廣的精神境界。這與莊子的話有異曲同工之妙。《莊子·內篇·應帝王第七》寫道：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”即來去隨緣，而不是執著地求取，是隨時放下，而不是貪念叢生。“物物而不物於物”，古人說這話的時候，大概沒有想到“物欲橫流”這個詞會成為流行。物質崇拜或物質信仰，確實讓現代人迷失了方向。
有一次，佛陀從杜提長者的門口經過，剛好長者家中養的狗在吃飯。杜提長者的這條狗非常受寵。它可以爬到大廳的躺椅上吃飯，杜提長者也用最好的碗給它裝盛最好的食物。
當佛陀經過杜提長者門前，這隻狗從椅子上跳下來，對著佛陀狂吠不止。於是佛陀便對狗說：“你還未除去貪嗔癡念，無論過去還是現在，你都是這樣。你的習氣真是難斷。”佛陀說完便轉頭離開。狗聽了佛陀的話後，無精打采地趴在地上，就算是主人叫它，它也不動。
於是，主人便向傭人了解情況。傭人將剛才佛陀經過與佛陀對狗說話的情形告訴了長者。愛狗心切的長者找到了佛陀質問他為什麼要欺負他的狗。然後佛陀便告訴長者：“你的父親生前對自己的財產十分執著。他在家中埋藏了些財寶。他對財富的執念很重，死後仍無法放下這些財寶，於是便投生做了你家的狗。正因為它前生是你的父親，所以你們才會如此投契。”
杜提長者不信，他要佛陀拿出證據來證明。於是佛陀便說：“你去問你的狗，家中的寶物埋在哪裏吧。”
長者照著佛陀的話做。果然，狗在椅子下麵用爪子一直扒著。長者叫人移開椅子下的地磚，果然有許多寶物。此情此景長者不禁感歎：“父親對財寶如此執著，以至於往生後還成為一隻守財狗。真是可憐、可悲、可歎啊。”
人之所以會成為財物的奴隸，正是因為他們不懂“繁華本虛幻”的道理，從而被一根貪財鎖鏈鎖住。《金剛經》中說，凡是叫得出名字的東西，都是虛幻不實的。如來是佛的一個名號，他告訴人們，叫得出名字的東西都是不真實的。為什麼？因為隻要有名字，就一定是有形象的具體事物，而一切形象狀態，都是虛幻的。外物都是虛假的，即使我們把它追到手，也不會感到滿足，反而會使人生出更多更大的欲望來。而這一切都不是無限的，都是會走到盡頭，走向反麵的，富不過三代是一例，樂極生悲也是一例。
事實上人人都有貪求，都希望豐衣足食，都想過美滿幸福的生活，但不能把這種貪求變成不正當的欲求，變成無止境的貪婪。因此佛教講究布施，即在自己得到幸福的時候，別忘了給予他人幫助，這也是一種依靠“舍”來消除奢求的弊病的方法。“舍”能讓自己的心胸敞開，不因為小名小利而變得心胸狹窄，惹人生厭。