一個人死後去見佛祖。佛祖決定將他投入地獄，他不服，質問佛祖。佛祖數出他所犯的罪孽：對父母不管不顧，使他們無依無靠、衣食無著；對結發的妻子粗暴殘忍，百般虐待，使其鬱鬱而終；對自己的兒女毫無溫情、刻薄吝嗇，使他們離家出走；對朋友心懷惡念、巧言欺騙，導致朋友傾家蕩產、一無所有。最後，佛祖說：“我佛慈悲，卻度不盡世人的罪孽。像你這等殘害眾生，不知悔改的人，隻能進入地獄。”
對身懷罪孽的人，宗教布下了地獄。這一方麵是對受難者的補償，另一方麵是為了讓身懷罪孽的人消除罪孽、重獲新生。不得已時，懲罰也是規過勸善的行為、無上無私的慈悲。
禪花解語：有時慈悲看中的是結果，而不是過程。
智慧是慈悲的拐杖。
禪庭誰立石龍頭，龍口湯泉沸不休。
直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流。
——宋·可遵《題湯泉壁》
有位法師說過這樣的一句話：“以智慧處理自己的事，用慈悲對待別人。”一般人會覺得用智慧來觀照自己的內心，好像比較容易做到，但是用慈悲來體察別人的心，就比較困難了。其實，智慧和慈悲是可以互補的。在佛家看來，真正的妙法由智慧中流露出來，真正的慈悲要用智慧的力量去推動。有時候，普度眾生也需要使一些小小的手段。
眾所周知，一休禪師是日本的著名禪師，他是聰明的化身，一休和尚娶妻就是一個以智慧來行善的典型故事。和尚怎麼會娶妻呢？其實事情是這樣的：
有一天，一休禪師正在房內打坐，這時來了一位信徒向他哭訴自己因為治病而債台高築。現在債主每天都逼上門來討債，他整日提心吊膽，半夜才敢回家。這樣的日子他真不想過了，想一死了之。
一休禪師婉言相勸，問他除死之外還有沒有別的辦法，信徒搖搖頭說沒有，又說他除了有一個年幼的女兒以外，什麼都沒有了，這下可讓一休為難了。
信徒見狀，又大哭起來說：“沒法活了，沒法活了，隻可惜苦了我女兒，一個人孤零零地活在世上。”
一休禪師聽到這裏，忙對他說：“哦！我有辦法了，你不是還有一個女兒嗎？你可以為她找個乘龍快婿，讓女婿來幫你還債呀！”
信徒一聽這話又愣住了，絕望地說：“師父！你有所不知，我女兒隻是剛剛八歲的幼童，誰又會娶她呢？”
“那你就把女兒嫁給我吧！我替你還債。”一休禪師微笑著對他說。
信徒聽後，大驚失色道：“這……這簡直是在開玩笑！你是我的師父，怎麼可能做我的女婿呢？何況我女兒還這麼小！”
但是，一休禪師並不在意，隻是揮揮手對他說：“沒問題，我做你的女婿，一定能幫你還債，你就趕快回去準備此事吧！”
這位信徒素來十分相信一休禪師的智慧和能耐，回去後立刻將此事向鄰居們宣布：某月某日一休禪師要來娶他的女兒。於是一傳十，十傳百，一休娶妻的消息轟動了全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人把信徒家擠得水泄不通。
一休見狀立刻在門前擺上桌椅，拿出文房四寶，舞文弄墨起來。接著又拿出《狂雲集》，簽名售書。《狂雲集》本來就是集詩、歌、書於一體的著作，再加上一休的簽名，更是錦上添花。眾人見了自然爭相購買，以至於竟然忘了自己是來湊熱鬧的。過了不大一會兒，就積了幾大籮筐錢。
一休禪師問信徒：“這些錢夠你還債了嗎？”
信徒喜極而泣，連連說：“夠了！夠了！多謝師父！多謝師父！師父，你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！”他一邊說，一邊向一休叩頭謝恩。
一休禪師趕忙將他拉起來說道：“問題解決了，我的任務也完成了，女婿我也不用做了，還是做你的師父吧！”說罷轉身而去。
正所謂世上不如意事常十之八九，善解者無憂無慮，不善解者日坐愁城。能夠以聰敏之心助別人化解危難，這正是大愛的表現。一休禪師的名聲雖然因這次娶妻事件而受累，但卻半分不礙他的修行，越發凸顯他的修為之深。
在修行得道的人眼中，善良、慈悲固然重要，聰明、機智亦不可少。智慧是善行的輔佐，慈悲也並不是毫無分別的愚直慈悲。再看當世之人，如能把聰明的頭腦用在善事上，就能真正做到濟世救人了。
禪花解語：拄著智慧行善，讓慈悲走得更遠。
你重要，他重要，我不重要。
漫道金剛不壞身，空門色相本非真。
恒河沙內無窮劫，得賣頭顱亦渡人。
——清·陳岩《慶城寺紀事》
在廣州白雲山能仁寺中有一副對聯，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，將天下蒼生的喜憂福禍放在心中，這是禪法的心意。
佛本多情，時時惦記著天下蒼生。修禪者的心境，是以慈悲之心，普度眾生。佛法中的“慈”，是慈愛眾生並給予快樂；而“悲”則是同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，二者合稱為慈悲。大慈大悲正體現了佛心的深情，一個真正成佛的人往往是用情最深的人。
佛的慈悲心就像是環繞周身的清新空氣，從來不曾遠離世間所有生靈。
相傳，釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不斷，誠心誠意，鍥而不舍，勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後麵窮追不舍。
修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放進懷裏保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：“我已經好幾天沒吃東西了，再得不到吃的就會餓死。修行者不是以平等視眾生嗎？現在你救了它的命，卻會害了我的命啊！”
修行者道：“你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝使用法力使放在天平上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者隻好舍身爬上天平以求均等。
天帝看到修行者的舍身行為，把老鷹、鴿子全部變回了原形。天帝問修行者：“當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢？”
修行者答道：“行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及無畏的精神所感動，又使用法力，使他恢複原來的健康。
鴿子的生命很重要，老鷹的饑飽也很重要，隻有自己不重要，這種“我不入地獄，誰入地獄”的慈悲心使釋迦牟尼佛能夠坦然地舍棄自我，並舍生取義救護眾生。
佛陀能以這樣的慈悲心待人，正是因為他心中自始至終都有一種“你重要，他重要，我不重要”的觀念。星雲大師也一直以此為自己生活修行的準則，他常常說，正因為內心對佛陀慈悲精神的無限敬仰與憧憬，並以此為言行準則，不知結了多少人緣，免除多少紛爭，給人多少希望，予人多少歡喜。所以，他一向提倡“你大我小，你有我無，你樂我苦，你對我錯。”若人人都能如此，何愁有什麼問題不能解決呢？
與其在自我中心導致的疏遠冷漠中承受孤單，不如走出自我封閉的心門，在融洽的互相交往中感受快樂——彼此的快樂。
禪花解語：其實，在佛陀眼裏，又有什麼不重要呢？
如春風般吹開他人冬眠的良心。
——日行善，福雖未至，禍自遠矣。
——日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
——圓因法師《一日行善》
希望自己做一個好人，也希望別人做一個好人，這是好人們的夢想，也是實現桃源夢的唯一方式。如果，我們希望別人做一個好人，那麼，我們自己先成為一個好人吧！因為，要使沉睡的良知蘇醒，必要有更強大的良知的召喚。
不管別人怎麼說怎麼做，我們都一定要做個好人，就像一塊翡翠或者黃金總是認為：“無論別人怎麼說怎麼做，我始終是一塊珍寶，我要保持我的光彩。”
唐開元年間有位夢窗禪師，他德高望重，既是有名的禪師，又是當朝國師。
有一次，他搭船渡河，渡船剛要離岸，這時遠處來了一位騎馬佩刀的大將軍，大聲喊道：“等一等，等一等，載我過去！”他一邊說一邊把馬拴在岸邊，拿著鞭子朝水邊走來。
船上的人紛紛說道：“船已開行，不能回頭了，幹脆讓他等下一趟吧！”船夫也大聲回答：“請等下一趟吧！”將軍非常失望，急得在水邊團團轉。
這時，坐在船頭的夢窗禪師對船夫說道：“船家，這船離岸還沒有多遠，你就行個方便，掉過船頭載他過河吧！”船夫看到是一位氣度不凡的出家師父開口求情，隻好把船開了回去，讓那位將軍上了船。
將軍上船以後四處尋找座位，無奈座位已滿。這時他看到了坐在船頭的夢窗禪師，於是拿起鞭子就打，嘴裏還粗野地罵道：“老和尚，走開點，快把座位讓給我！難道你沒看見本將軍上船嗎？”沒想到這一鞭子正好打在夢窗禪師的頭上，鮮血順著禪師的臉龐流了下來，禪師一言不發地把座位讓給了那位蠻橫的將軍。
這一切眾人都看在眼裏，大家既害怕將軍的蠻橫，又為禪師的遭遇感到不平，紛紛竊竊私語：“將軍真是忘恩負義，禪師請求船夫回去載他，他還搶禪師的座位並且打他。”將軍從大家的議論中，似乎明白了什麼。他心裏非常慚愧，不免心生悔意，但身為將軍，卻拉不下臉麵，不好意思認錯。
不一會兒船到了對岸，大家都下了船。夢窗禪師默默地走到水邊，慢慢地洗掉了臉上的血汙。那位將軍再也忍受不了良心的譴責，上前跪在禪師麵前懺悔：“禪師，我……真對不起！”夢窗禪師心平氣和地對他說：“不要緊，出門在外難免會心情不好。”
夢窗禪師用他的行為詮釋了好人的定義。好人，不是隨口說說而已，好人，需要用行動去踐諾。一個好人，因為坦坦蕩蕩，內心充滿正直，所以永遠擁抱朝陽，遠離陰霾。要使人成為一個好人，需要喚醒他沉睡的良知。這過程雖艱苦，但對於這個世界的意義卻不可估量。
我們每一個人做事，要做好事，要好好做事，做有益之事；做人，要做好人，要好好做人，做優秀之人。不算計他人，以厚德立身，以大智做事是做人的基本準則。因此，做人要做如春風般的好人，吹開他人冬眠的良心。
而這春風，可以從暖暖的隻言片語的關懷中開始吹起。
禪花解語：真的“觀心”才能真的關心。