第12章 因緣和合：牽好自己手中的線
緣，一個令多少人深深糾結、牽掛的字。紅塵因緣之網，網住了我們所有人。每個最細微的念頭，都會結一個果；每根最細小的“紅線”，都牽動著你我的明天。是靜默不動，還是雲水隨緣？每個人都有自己的選擇，禪宗選擇了“有緣即住無緣去，一任清風送白雲”的隨性。我們普通人也許做不到這樣豁達，但至少可以學著看開一點，讓自己在紅塵因緣之網中，來去隨心，提放自如。
最細微的念頭都有它的後果。
此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。
——《雜阿含經》
“因果報應”可以說是佛法教義中非常重要的一部分，更是佛法世界觀、人生觀的精華之所在。因果，最簡單的解釋，就是“種什麼因，得什麼果”，這是自然界的普遍法則，在佛教教義體係中，因果是用來說明世界一切關係的基本理論。“因”是能生、“果”是所生，也就是能引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”。世界上沒有任何一種結果不是由它的原因所生成，正所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”。
然而，因果報應是有其自己的規律的。佛教裏把因果稱為因緣果報。這個規律如果打個比喻來說就是這樣的：因就是我們所有的思想、言論、行為，這些都會成為因。這個因就如同種子一樣。當種子遇到了適宜的土壤、陽光、養分之後就會生長，然後開花結果。土壤、陽光、養分，這些能夠促成種子生長的因素，就是緣。當我們自己所種下的因，遇到適合的條件就會產生一個結果。
這個結果就是我們所說的報應、果報，它會體現在我們的現實生活中。由因到果的這個過程就是因緣果報。我們現在所處的環境，接觸的人，享受的事物以及種種際遇，無不是從前我們種下的因，遇到了適當的緣而結成的果。而我們現在的所想、所言、所行，又依然會成為新的因，將來也一定會有相應的結果。
但這裏需要注意的是，因果報應與宿命論是截然不同的，這一世的生命發展，可以由不同的努力（不同的因），而得到不同的發展（不同的果）。“事在人為”“人定勝天”便是建立在這種因果觀點上的。
由於佛法有因果關係一說，因此也衍生出有業有報，進而形成了因果報應的說法。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有不同的結果的。由於一般人“近視眼”的關係（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：做好事，做完就結束了；做壞事，隻要沒有受到法律的懲罰，做了也就做了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有不同的結果。所謂“善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲。”至於結果什麼時候產生，隻是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生受報，乃至要經過更多次的輪回。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。
當一個人做了好事，或做了壞事之後，心裏就會留下一種影像。做壞事的人一天到晚不得安寧，而做好事的人心安理得。也就是說，當一個人做好事或做壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們做好事或做壞事的時候，就種下了善或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人時，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報複，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就產生了。
有這樣一則保護生靈改變命運的故事：
有一位商人到市場販賣物品的時候，看到一隻遭人逮捕的小烏龜，淚眼汪汪地注視著自己，頓時生起惻隱之心，於是以重金買下烏龜，並且把它放回池塘。過了一段日子，這個商人外出經商，途經山路，不幸遇到盜賊，搶去了他的錢財，並把他推落湖中，眼看就要被淹死了，突然覺得腳下似有東西托著自己，借著這一股力量，商人終於平安地上了岸。定睛一看，原來是自己救過的小烏龜，帶著它的同伴來向自己報恩。
商人之所以會得救，就在於他的行善在先的因。
佛教在講因果報應的同時強調主體的自覺，把個人的解脫與度眾生結合起來。這是佛教的重要教義，促使佛教徒靜心、腳踏實地地求佛。大願禪師說：修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識果，如果沒有因果律，任何宗教都會崩潰瓦解。
世人要了解果報之說，在了解之後才能徹悟，在意識到今生所累積的是來世的幸福，才會懂得積德行善，以養性靈。今生的一切是前世的安排，來生幸福，全靠今生積德行善。
你想結什麼樣的果，今天就種什麼樣的種子吧。
禪花解語：一花一世界，一樹一菩提；一念結一果，一果開一林。
雲水隨緣，生命之舟順水推。
有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。
——《雜阿含經》
佛曰：“佛渡有緣人。”
禪宗認為，萬事萬物都是由因緣而起，因緣為“因”與“緣”之並稱。因，指結果之直接內在原因；緣，指由外來相助之間接原因。簡而言之，即產生結果的一切原因總稱為因緣。萬物皆由因緣之聚散而有生滅，即：緣起緣滅。
在現實生活中，有很多的事情，在看似偶然的背後都深深地隱藏著必然，而這必然又等待著偶然來成全。也許，這就是“緣”妙不可言的地方。
人在緣中，如大海中的朵朵浪花。用古龍的名言就是：人在江湖，身不由己。在眾人的觀念裏，整個世界就是大江湖。人就是這江湖風波裏的一片落葉，一朵浮萍。
順水推舟，樂天知命，不求開悟，但求一份內心真正的逍遙自在。
一個人如果想要像禪者一樣，放曠於天地之間，就得先有一顆自由飄逸的心，隨風如白雲般漂泊，安閑自在，任意舒卷，隨時隨地，隨心而安。順著因緣而行，豁達坦然，就能凡事得心安。
法眼文益禪師在慶輝禪師那裏參禪的時候，始終不能契悟入道。於是，他就辭別慶輝禪師，開始雲遊四方。
有一天下大雨，他就在途中的一座地藏院避雨，寺裏的知客師問他：“禪師你要往哪裏去啊？”
法眼禪師回答：“我也不知道，我沒有什麼目的，隻是隨便走走罷了。”
知客師問：“你對這種四方來去的雲遊方式，有什麼感受呢？”
法眼禪師回答：“雲水隨緣。”
知客師讚歎說：“雲水隨緣！這話最逍遙自在了！”
法眼禪師聽後，如中雷擊，對“逍遙自在”四字，當下大悟！
雲卷雲舒，水流潺潺，適性隨緣，自由自在。法眼禪師一心求道，卻不曾留意，原來自己走的恰恰是道，所以脫口而出“雲水隨緣”。
我們即使從小小的草子中也能得著這樣美妙的啟示。
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片，小和尚看在眼裏，對師父說：“師父，快快撒點草種子吧！這草地太難看了。”師父說：“不著急，等天涼了，什麼時候有空了，我去買一些草子。什麼時候都能撒，急什麼呢？隨時！”
中秋的時候，師父把草子買回來了，給了小和尚，叫他去播種說：“去吧，把草子撒在地上。”小和尚高興地說：“草子撒上了，很快就能長出綠油油的青草了！”
秋風起了，小和尚一邊撒，草子一邊飄。“不好了，好多草子都被吹飛了！”小和尚喊道。