第16章 圓通自在：通融萬物自無礙
很多時候，阻擋我們前進步伐的並不是旅途中的障礙，而是我們自己心裏的障礙。我們恐懼的其實是恐懼本身，隻有破除心裏的恐懼、障礙，才能看清世界的本質，消除事物之間的分別，達到如水般“隨物賦形”，通融無礙的境界。一個真正的快活之人，能於境遇不順時轉動自己的心，從而在生活裏怡然自得、自由自在。
自心自悟，人人心中有菩提。
心地含諸種，遇澤悉皆萌。
三昧花無相，何壞複何成。
——唐·懷讓禪師《心地含諸種》
佛問須菩提：佛眼看這個世界，恒河裏的沙子還是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看到的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否，那麼假設佛在人間的話，佛一樣怕熱，還是要開冷氣才可以，除非他是化身而來。化身就是另外一個人，隻要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的要感受。所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
在佛教中的“佛”並非“禪”而是人，並且佛陀當初在證悟真理時，第一句宣言就說：“一切眾生皆有佛性！”眾生的因果業報千差萬別，但眾生的本體自性卻並無二致。
有一個小和尚，滿懷疑惑地去見師父：“師父，您說好人壞人都可以度，問題是壞人已經失去了人的本質，如何算是人呢？既不是人，就不應該度化他。”
師父沒有立刻作答，隻是拿起筆在紙上寫了個“我”字，但字是反寫的，如同印章上的文字左右顛倒。
“這是什麼？”師父問。“這是個字。”小和尚說，“但是寫反了！”
“什麼字呢？”小和尚答：“‘我’字！”
“寫反了的‘我’字算不算字？”師父追問。
“不算！”
“既然不算，你為什麼說它是個‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是個字，你為什麼說它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎樣回答。
“正字是字，反字也是字，你說它是‘我’字，又認得出那是反字，主要是因為你認得真正的‘我’字；相反，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，隻怕當有人告訴你那是個‘我’字之後，遇到正寫的‘我’字，你倒要說是寫反了。”師父說，“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的是你須識得人的本性。所以，當你遇到惡人的時候，仍然一眼便要見到他的‘本質’，並喚出他的‘本真’，本真既明，便不難度化了。”
無論是顛還是倒，一切都因人有了“先入為主”的觀念，所以才不由自主地做了區分。小和尚因為陷入了之前的感覺，所以就無法容忍相悖的東西存在，因此無法悟道。而師父出言點化他，意思再明白不過，在這個世界上，任何事物都是平等的，而佛與眾生同樣也是沒有任何差別，每個人都是佛，每個佛也都是最平凡的人。一個人隻要體悟到般若的智慧，無論他是好人還是壞人，都能立地成佛，與佛無差。隻有不能自悟的人，才覺得自己與佛有千裏之隔。
萬物都是平等的，沒有高低貴賤，那麼每個個體都是一個自在自足的個體。可是，因為妄念太多，不同的生物就有了區分，而人與人之間自然也就難以互相平視，出現了“看人下菜碟”的情況，因而便很難達到佛家所說的“即心即佛”的境界。然而，佛性是一直在我們心中的，隻是我們不認識它，不看重它，所以泅渡大千世界的時候，才會那麼看重得失利欲，做了那麼多表麵功夫。不過，隻要我們肯內省自性，自然就能達到圓滿的境界。
禪花解語：眾生皆有具如來相，但因妄想不得證。
萬般帶不去，隨順不隨俗。
欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。
細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。
——唐·白居易《僧院花》
佛教如何說無常？《別譯雜阿含經》中說：“一切眾生皆是有為，從諸因緣和合而有……若假因緣和合者，即是無常……”對大多數人而言，麵對無常，唯一的感覺是苦，佛亦明了於此，因而《雜阿含經》上說：“色無常，無常即苦。”因為眾生抗拒無常，所以覺得痛苦。
對於無常所引發的苦，至少有三種：“愛別離”“怨憎會”和“求不得”。愛戀不舍的偏偏總有盡時，討厭排斥的偏偏一再重複，想要要不到、想不要的無法擺脫，如此而讓人受盡苦楚。
世事本無常，又何必深陷其中呢？生命中有太多的偶然，茫茫宇宙有太多的不確定。我們像魚兒一樣生活在塵網中，越掙紮網越緊。回頭想一想，我們要做的不是如何衝破這網羅，而是怎樣超脫這張無常塵網，不被它罩住。
《阿符經》中有這樣一則故事：
頂生王在旁人看來非常有福氣。不僅妻妾子孫、賢臣名士不缺，錢財更是頗為豐厚，真可謂是要什麼有什麼。但是，這樣一個在人們眼中富有的人，卻仍然不知足。他常常對子臣說：“我要去天下走走，這樣才能把我的國土延伸至各個角落。”
於是，頂生王開始到處走，如他所願，國土最後延伸至四洲，他也統治了天下。
欲念是個無底洞。過了一段時間後，頂生王又開始躁動不安了。他想，人世間我是走遍了，接下來要想法子到天上去。
倒也真的是想什麼就有什麼，頂生王來到天界，見了天帝。並且還得到一半的權力，和天帝平起平坐。但一回到人間，頂生王就想：一半始終是一半，總有一天他要一個人坐天帝的位子。
頂生王開始慢慢變老，病痛也不斷折磨著他，但是天帝的位子卻一直沒有得到。垂死之時，他的臣子們問他：“國王，還有什麼未了之事嗎？或者說有什麼心得要告訴子民的？”
頂生王想了想，歎了口氣，說：“你告訴大家。我是一個貪婪的人，時時刻刻都不滿足。雖然我已經擁有了一切，可是我的心很累、很苦，直到臨死都是，我還在想著要完全得到天帝的位子。可是，人生就是這樣而已，沒有別的什麼東西可帶走。”
“萬般帶不去”，許多人都習慣性地追逐著想要的目標，在生活中重複著頂生王的故事，為了名不斷地索求，勞累。
麵對這樣一個因緣所生、幻化無常的世間現象，有人惶恐不已，結果意誌消沉，自暴自棄；有人難以承擔，假裝忽略而醉生夢死；也有人希求永遠霸占而盲目擴張自己的占有控製欲，做得很累、很辛苦，結果是無益的“苦行”抑或“酷刑”。有多少人能在這人人必經、人人麵對的無常生死問題中清醒過來、超越出去呢？
山窮水盡之際，轉過頭來，就此遊目四顧，或許你會發現：就眼前腳下此片林地水光山色一點不差，何異本來日夜趕路尋求的夢裏桃源？隨手一摘，就將野果果腹，隨地一臥，何妨就在此地安歇？快樂和幸福、安心真的需要那麼費勁嗎？極樂世界真的遠在十萬億程之外的山長水遠嗎？
來到長安，長安隻是腳下安然行走的土地；未到廬山，廬山卻是夢寐以求的千山之外！
認真度過每一天，人便會睡得安穩；努力付出一生，人便會死得安詳。不是為了要得世人的崇拜稱讚，也不是為了邀得後世美名，更非內心空虛而要顯異惑眾以平衡瀕臨崩潰的自我價值感，而是要一種“淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味”的快樂幸福觀。
這樣的生活令人羨慕，值得我們學習。淡與鹹，本來就各有滋味；緣變無常，本來就是天天存在，何以會讓人憂心呢？
禪花解語：先自知，再知萬物；先自渡，再渡眾生。
自知之明是條完美的底線。
不算菩提與闡提，惟應執著便生迷。
無端指個清涼地，凍殺胡僧雪嶺西。
——唐·司空圖《與伏牛長老謁（其一）》
天生的聖人畢竟不多，聖人也往往是由凡人修行而成的。在修行中，人難免會暴露出自己的種種缺點和不足。有些人在順境中，自負自大，不可一世，而一旦遭遇挫折，便會覺得荊棘滿地而一蹶不振。聖嚴法師在分析這些人的時候，認為他們所缺少的是自知之明，不清楚自己的缺點，也不知道自己的實力。
所以，人要有自知之明，量力而為，才不會力不從心。
人貴有自知之明，但自知的獲得，又談何容易？隻有經曆過暴風驟雨的洗禮，雪壓霜欺的磨礪，在無數次地跌倒中爬起，才能夠找到真實的自我，才能夠正確麵對自己的對與錯、美與醜、善與惡，從內心做到不怨天尤人，真正認識到自己的能力，再通過不斷修補與完善，向更加完美的人生靠近。