可見，貴有自知之明的“貴”字來得何其不易！
有自知之明，才能在深淺之間權宜做人。無論我們做什麼，雖然要盡力而為，但也要量力而行。因為一個人無論怎麼強大，在能力上都會有一個“底線”。
在一座深山中有一座千年古刹，有一位高僧隱居在此。知道他的名聲的人，都千裏迢迢來找他，有的人想向大師求解人生迷津，有的人想向大師討一些武功秘籍。
他們到達深山的時候，發現大師正從山穀裏挑水。他挑得不多，兩隻木桶都沒有裝滿。
按他們的想象，大師應該能夠挑很大的桶，而且挑得滿滿的。
他們不解地問：“大師，這是什麼道理？”
大師說：“挑水之道並不在於挑多，而在於挑得夠用。一味貪多，適得其反。”眾人越發不解。大師從他們中選了一個人，讓他重新到山穀裏打了兩滿桶水。那人挑得非常吃力，搖搖晃晃，沒走幾步就跌倒在地，水全都灑了，那人的膝蓋也摔破了。
“水灑了，豈不是還得回頭重打一桶嗎？膝蓋破了，走路艱難，豈不是比剛才挑得更少嗎？”大師說。
“那麼請問大師，具體挑多少，怎麼估計呢？”
大師笑道：“你們看這個桶。”
眾人望去，桶裏畫了一條線。
大師說：“這條線是底線，水絕對不能高於這條線，高於這條線就超過了自己的能力和需要。起初還需要這條線，挑的次數多了，就不用看那條線了，憑感覺就知道是多是少。有這條線，可以提醒我們，凡事要盡力而為，也要量力而行。”
眾人又問：“那麼，底線應該定多低呢？”
大師說：“一般來說，越低越好，因為低的目標容易實現，人不容易受到打擊，相反會培養起更大的興趣和熱情，長此以往，循序漸進，自然會挑得更多、挑得更穩。”
無論是大師，還是普通人，在能力上都會有一個底線，如果超過了這個底線，去做力不能及的事，那麼，再強健的人也要摔跤。
人貴有自知之明，難得有真正了解自己、戰勝自己、駕馭自己的人。自以為自知同真正自知不同，自以為了解自己是大多數人容易犯的毛病，真正了解自己是少數人的明智。人生如秤，對自己的評價秤輕了容易自卑；秤重了又容易自大；隻有秤準了，才能實事求是、恰如其分地感知自我，完善自我。
自知無知才求知，自知無畏才拚搏。好說己長便是短，自知己短便是長。自知度愈高，求知欲愈強。學然後知不足，知然後更求知。掌握的東西越多，越感到自己學識的短淺。知無止境學無涯。因此，有人說自知之明是比才能更罕見、更珍奇的東西，它總是在無邊的黑夜中熠熠生光，為行人指引正確的方向。
禪花解語：明確底線，才能背水一戰，奮勇而起。
分別是阻擋視線的大門。
白蓋微雲一徑深，東峰弟子遠相尋。
蒼苔路熟僧歸寺，紅葉聲幹鹿在林。
高閣清香生靜境，夜堂疏磬發禪心。
自從紫桂岩前別，不見南能直到今。
——唐·溫庭筠《宿雲際寺》
圓通是許多人追求的參禪境界，能夠遍滿一切，融通無礙，直達萬物實相，是許多禪者畢生的向往。而橫亙在人們通往圓通自在之境道路上的最大障礙就是“分別”之心。因為心生分別差異，於是就看不見佛陀，看不見自己，自然有所羈絆，通融有礙。
有一次，道吾禪師問雲岩：“觀世音菩薩有千手千眼，請問，哪一個眼睛是正眼呢？”
雲岩：“如同你晚上睡覺，枕頭掉到地下時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，請問你，你是用什麼眼去抓的？”
道吾禪師聽了之後，說：“喔！師兄，我懂了！”
“你懂什麼？”
“遍身是眼。”
雲岩禪師一笑，說：“你隻懂了八成！”
道吾疑惑地問：“那應該怎麼說呢？”
“通身是眼！”
“遍身是眼”這是從分別意識去認知的；“通身是眼”這是從心性無二上顯現的。我們有一個通身是眼的真心，為什麼不用它徹天徹地地觀照一切呢？
很多時候，我們之所以心生分別之心，是因為我們先生出了“比較”之心。比較之心如雙刃劍，一麵如鞭，鞭策人們不斷向前，追趕和超越別人和自己；一麵卻如刀，時刻淩遲著我們原本安逸祥和的內心。
一天，一個高傲的武士，前來拜訪禪宗大師。他本是一個出色且頗具威名的武士，但當他看到大師俊朗的外形，優雅的舉止，猛然自卑起來。
他對大師說道：“為什麼我會感到自卑？僅僅在一分鍾前，我還是好好的。但我一跨進你的院子，便突然自卑起來。以前，我從沒有過這種感覺。”
大師對他說道：“你耐心地等一下，等這裏所有的人都離開後，我會告訴你答案。”
一整天，前來拜訪大師的人絡繹不絕，武士等得心急火燎。直到晚上，房間裏才安靜下來。武士急切地說道：“現在，你可以回答我了吧？”
大師說：“到外麵來吧。”
這是一個滿月的夜晚，剛剛衝出地平線的月亮發出皎潔的光輝，大師說道：“看看這些樹，這棵樹高入雲端，而它旁邊的這棵，還不及它的一半高，它們在我的窗戶外麵已經存在好多年了，從沒有發生過什麼問題。這棵小樹也從沒有對大樹說：‘為什麼在你麵前我總感到自卑？’一個這麼高，一個這麼矮，為什麼我卻從未聽到抱怨呢？”
武士說道：“因為它們不會比較。”大師回答道：“那麼你就不需要問我了。你已經知道答案了。”
是啊，樹木之間不會比較高低，所以各自茂盛，各自蔥鬱；河流之間不會比較緩急，所以各自潺潺，各自湯湯；青山之間不會比較大小，所以各自重巒，各自疊翠。隻有癡愚的人類才會不停地比較長短優劣，殊不知萬物心性無二，皆是般若禪花，隻有放下分別之心，用花草的眼睛看花草，山川的眼睛看山川；用天的眼睛看天，地的眼睛看地；用佛陀的眼睛看佛陀，自己的眼睛看自己，我們才能生活得遍滿一切，通融萬物，自由自在！
禪花解語：沒有比較，便無分別；沒有分別，何來高下。
琴弦有短長，音才有高低。
幽鳥穿籬去，鄰翁采藥回。
雲從潭底出，花向佛前開。
——唐·司空圖《即事九首（其九）》
世間萬物，各有其貌，才顯得繽紛多樣，異彩紛呈。人亦是如此。
芸芸眾生都虔心站在佛座之下，謙和平等，但是五個手指尚有短長，又怎能期待所有人都有同一張麵孔，同樣的心情。人人不盡相同，外表上有高低胖瘦的不同，才有賞心悅目的人間風景；智力上有賢愚巧拙的分殊，才有趣味橫生的社會百態。若太過趨同，則容易陷入誤區，又怎麼達到身心的灑脫？
一棵小草，沒有參天大樹的偉岸身軀，卻依然是無限遼闊的草原中不可忽視的一道風景。
一條小河，奔流的前方隻有斷崖殘壁，然而一瀉千裏卻成就了瀑布的氣勢磅礴。
一個貝殼，柔軟的身體卻不得不承受不安分的沙粒的摩擦，然而終有一日，會有閃爍迷人的珍珠綻放出耀眼的光彩。
世間眾生若一味地因自己的短處而放大痛苦，自然會與平凡生活的快樂和成功擦肩而過。萬物都隻是一種表象，若能正確對待自己以及他人的優缺點，必能屏蔽掉外境的幹擾，得到心靈的安定和平靜。
春秋時期晉國有一位著名的樂師名喚師曠，他生而無目，故自稱盲臣，又稱瞑臣。
師曠不僅善於彈琴，也通曉南北方的民歌和樂器調律。據說，當他彈琴時，馬兒會停止吃草，仰起頭側耳傾聽；覓食的鳥兒會停止飛翔，翹首迷醉，丟失口中的食物。晉平公見師曠有如此特殊才能，便封他為掌樂太師。
有一次，晉平公專門請人為師曠打造了一把特殊的琴，琴上的弦不僅長短一樣，甚至粗細都是一致的。琴做得非常漂亮，上麵精心雕刻著各種精美的圖案，還鑲嵌了金石美玉。
師曠試琴時，怎麼也無法彈出完整的旋律，於是便細細地摸索琴弦之後問道：“這把琴的琴弦難道是一樣的嗎？”