一次慧能禪師借宿在友人家中，中午休息時，忽然聽見有人在念經，慧能側身傾聽，覺得有些不對勁，於是來到那個念經人的身旁，問道：“你常常誦經文，是否明了其中的意思呢？”那個人不好意思地搖搖頭：“有一些實在難懂。”慧能就把那個人剛才朗誦的部分為他作了詳細的解釋：“當我們在虛名浮譽的煙灰裏老去，滿頭白發的時候，我們想要什麼？當生命為燼將熄滅，心跳與呼吸即將停止的時候，什麼是我們最後的期盼？當墳墓裏的身體腐爛成屍骸，塵歸塵，土歸土，生命成為毫無知覺的虛空之後，我們在哪裏？”
一時間，那人混沌初開，頓覺天澈地明，似乎隱約看見了生命的曙光。
那個人驚異地問慧能佛經上另外幾個字的解釋，慧能大笑，說道：“我不認識字，你就直接問我意思吧！”
那個人聽了他的話感到十分吃驚，說道：“你連字都不認識，怎麼能夠了解經文的意思呢？怎麼能夠理解佛理呢？”
慧能笑著說：“諸佛的玄妙義理和文字沒有關係。文字隻是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。騎馬的時候，不一定必須要有韁繩，那是給那些初學者準備的，一旦入門，就可以擺脫韁繩，到想去的地方自由馳騁。”
是啊，文字隻是工具，理解靠的是心。一個人要想獲得真正頓悟的智慧，隻有先跨過對文字執著這道迷障。但是我們正常的工作學習又是離不開文字的，借由語言文字我們才得以正常溝通交流，許多佛經公案也都是以文字的形式流傳下來的。
其實，先賢們的意思並不是完全拋棄文字，而是提醒我們智慧法門不能局限於文字的窠臼。我們追尋智慧真理，頓悟境界，既要通過文字來表達記錄流傳，又要超越文字的範疇，做到不離文字而又不落文字。
我們讀禪詩公案，沒有必要去爭論誰對誰錯，誰的機鋒更加高明，我們隻需聽自己所願聽，見自己所樂見，得到內心的愉快和滿足即可。我們對人生有所感悟時，不必時時吟詩作偈，也不必刻意一字不留，願寫便寫，願歌便歌，願睡便睡，重要的不是用什麼方式表達自己，而是那個表達出的是不是真正的你自己。不僅要順其自然，順“己”自然才能於不經意回眸時發現智慧的蓮花早已開滿來路。
禪到極處，不必談禪；文到巔峰，無須文字。
禪花解語：所有文字都隻是兩個字的展開，這兩個字是：自己！
義玄禪師的棒喝。
披衣聞客至，關鎖此時開。
鳴磬夕陽盡，卷簾秋色來。
名香連竹徑，清梵出花台。
身在心無住，他方到幾回。
——唐·韓栩《題僧房》
參禪悟道者和紅塵莘莘學子無異，都愛投訪名師，在禪師身邊耳濡目染固然是一條徹悟的捷徑，但倘若一味學習，模仿禪師的言行以求參悟，就是“畫虎不成反類犬”。
很多人在生活裏也愛研究、學習他人的成功經驗，但實際意義並不大，原因很簡單，他人的經驗都是在特定的環境裏產生的，你個人的經曆不可能和他人一樣。就算有著相同的經曆，你的心態與自身的條件也和他人不盡相同，還是難以取得與他人相等的成就。也就是說，依靠複製的經驗難以成功，隻有你自己的生活曆練才是你最大的經驗。
義玄禪師是臨濟宗的創始人，他習慣通過師徒問答的方式，了解對方悟境深淺，然後根據深淺程度的不同進行有針對性的說教、接引禪入。他常在為弟子接引學僧禪入時，對其所問不作正麵回答，隻以棒打加口喝來促使對方省悟，成語“當頭棒喝”就源於此。
義玄禪師在圓寂之前開示弟子們說：“我死之後，你們不可以讓我的正法眼藏也隨我而去。”
坐中三聖之一的惠然禪師極力安慰師父說：“絕對不會的，師父。”
義玄問惠然：“那如果有人來向你們問道，你們該如何回答呢？”惠然禪師馬上學著師父的口氣高聲大喝，聽上去跟師父平時一模一樣。
義玄禪師歎了一口氣，道：“誰能想象，我的正法眼藏，居然就在你們這些人高聲大喝時永遠消失了。我真是傷心啊！”說完，老禪師就在法座上寂然而逝。
惠然大惑不解，對師弟們說：“師父平時不都是對來訪者大喝一聲嗎？我學了好久了，神情、語氣甚至聲調都學得與師父一模一樣，怎麼還是不對呢？你們說說，怎麼回事呢？”
正當眾弟子迷惑不解的時候，義玄禪師突然死而複生，大聲問道：“我吃飯你們會飽嗎？我死你們能代替嗎？”
弟子們大吃一驚，以為是佛祖顯靈，連忙跪地請求道：“師父啊，請再給我們一些指教！”
老禪師生平最後一次當頭棒喝道：“我才不給你們模仿！”然後再也沒有出聲。
惠然禪師不是義玄禪師，所以惠然的大聲咆哮不是義玄的當頭棒喝。
一個之所以能給別人帶來價值，就在於他的獨一無二，不可替代。隻有用自己獨一無二的生命體驗感悟到的真理，才能指引自己，開示他人。而且當你不再刻意模仿他人，反觀自身的特質時，你會驀然發現，原來所有的智慧奧秘，都在這裏。
有的人用一百次職業的微笑才給你留下些許印象，有的人隻用一次爽朗的大笑就讓你記憶深刻；有的人用一千日的靜坐體悟到寥寥禪機，有的人隻用一次遊戲就參悟天地的禪趣；有的人高聲棒喝讓你頓悟，有的人春風化雨讓你漸悟。每個人都有屬於自己的天空和土壤，不用豔羨他人的展翅高飛，你隻需安心耕耘自己的土地，總有一天你可以有一番徹悟，頂天立地！
禪花解語：一味模仿別人的成功經驗隻能讓自己一敗塗地。
喝禪罵祖，燒佛取暖。
有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。
——南北朝·善慧大士《有物先天地》
中國禪宗有一句話：“踏破毗盧頂上行。”佛的境界要一腳踏開，才能真正成佛。一個修行的人不要被什麼所謂的佛像壓倒，而是要壓倒佛像，這樣才能獲得真正的智慧解脫。
我國古代禪宗史上的大德們都是深知崇拜偶像的害處的，所以他們常常有一些喝祖罵佛的舉動。德山的“棒”與臨濟的“喝”，是我國禪宗史上極具特色的美麗風景。
有人問：“什麼是菩薩？”德山宣鑒就用棒子打他：“出去！別到這裏來拉屎！”
有人又問：“什麼是佛？”德山宣鑒回答：“佛是西天老騷狐。”
德山宣鑒有一天在堂上說：“我這裏沒有佛，沒有祖，達摩是老臊狐，釋迦牟尼是幹屎橛，文殊、普賢是挑糞工，什麼等覺、妙覺都是凡夫，菩提智慧、涅槃境界都是係驢的木樁。十二類佛經是閻王簿，是擦瘡的廢紙，什麼四果三賢、初心十地都是守墳的鬼，自身難保。”
臨終時，德山宣鑒告誡徒子徒孫道：“捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事！”
臨濟上堂道：“三乘教法的十二部經典，是給人擦拭汙濁的舊紙，佛是虛幻之身，祖師達摩是老比丘。你是娘生娘養的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如無事。如果說佛是終極真理，為什麼他八十歲還死在拘屍那枷的雙村林間，佛如今在哪裏？顯然他跟我們一樣有生也有死。
“各位道人，你如果想得到真理一般的見解，就不要受人拘惑。向裏向外，當逢者便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，遇到羅漢就殺羅漢，遇到父母就殺父母，這樣才能真正解脫，不再拘泥於物相，而超脫自在。”
我們崇拜偶像的目的是為了給自己樹立一個榜樣，從而完善自我。但若在崇拜偶像時迷失了自我那將是十分危險而沒有任何意義的，最終我們將被我們的偶像壓倒，隻會模仿，一生活在偶像的陰影中不得解脫。這樣的人隻剩一個軀殼，卻沒有一顆自我跳動的心。偶像逝世，不管他生前是多麼的偉大，此時卻不應該成為壓迫人的理由——我們可以去尊重、借鑒他的思想，卻沒有必要去迷信他僵硬的軀體。因此，盲目地崇拜偶像完全沒有必要，這一點，幾百年前的丹霞禪師早已參透了。
寒冷的冬天，丹霞禪師四處雲遊，來到洛陽。有一天，他正在路上獨自行走，突然下起了鵝毛大雪，於是禪師到附近的惠林寺避寒。天氣實在太冷了，禪師走進寺廟中，覺得自己都快成為一塊冰了。他看到佛殿上供著好多木佛像，前麵還供著香火。於是毫不猶豫地拿來一個木佛像，點燃它，開始烤火取暖。