正在這時候，寺廟裏的住持來了。
住持看到一個人在燒佛像，而且是一個和尚！
住持又驚又怒，立即大聲叱責道：“你這個和尚，瘋了嗎？竟然敢燒佛像！”
丹霞用木杖扒了扒灰燼，慢條斯理地說道：“我想燒了這木頭之後，取它的舍利子。”
住持餘怒未休地說：“果真是個瘋和尚，木佛像怎麼會有舍利子？”
丹霞禪師淡淡一笑，平靜地說：“你也知道木佛像沒有舍利子。那就讓我再拿幾個木佛像來燒了吧！我實在太冷了！”
這個世界多姿多彩，每個人都有屬於自己的位置，自己的生活方式。你不可能什麼都得到，你也不可能什麼都適合去做，所以，隻有適合的才是最好的。偶像所有的東西不一定都適合自己，因此，對於我們每一個人而言，可以去欣賞和學習偶像某個優秀的地方，但是不要因為偶像崇拜而迷失了自我，進而讓自己受到束縛，並且被偶像所壓迫。我們時刻都應該用“丹霞燒佛”的壯舉來提醒自己不要在盲目的崇拜偶像之中喪失了自我的靈魂。
禪花解語：所有值得崇拜的偶像都不會教你崇拜。
信佛從疑佛開始。
紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；
世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。
——元·天如惟則《紙上傳來說得親》
世間語言不可靠。禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。“紙上傳來說得親”，盡管紙上文字看得親切高興，但是文字“翻腔易調轉尖新”，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解在所難免。因此要想參悟真正的圓滿智慧，必須先把我們的所見所聞用懷疑的篩子篩一篩，才能從剩下的東西裏有所領悟有所收獲。
阿難尊者繼承了大迦葉尊者的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念偈語：“若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。”阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：“沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。”
沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：“你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。”阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
“世人愛聽人言語”，世人都喜歡聽別人說的話，謊言說上百遍，也就變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？“是一架飛機”，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？“就是十一架飛機”，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！
所以，“言語從來賺殺人”，語言虛妄不可靠。在佛教裏，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字悟道，要靠自性。
禪宗的宗旨歸結起來，隻有簡單的幾句話：不立文學、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。禪宗裏，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我們的本心。隻要修行的人能夠看到自己的本心，悟出佛性，那麼這個普通的修行者也就成了佛。
曾有徒弟問溈山大師，在十二部經書中，哪些是佛說？哪些是魔說？溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色，他說通通是魔說，即使是佛說的經典，從個體的意識和知覺去理解它，它就變成了一種魔說。
領悟禪宗更深入一步就要懷疑。想要開悟，沒有懷疑是不可能的。正如同學習，知識取於懷疑。佛教講信，要相信經典上的每一句話，然而禪宗還強調要先起疑心，“小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟”。小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，不懷疑就一輩子開悟不了。因此，禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經驗，腦袋裏麵裝滿了知識，必須全部清空才能開悟。禪不是要求學很多外在的知識，而是把所學的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“為道日損，損之又損”，統統放下才是開悟。
禪花解語：佛祖說的哪句話最值得信？“不要信我，信你自己！”
一炷清香不如一瓣心香。
萬木驚秋各自殘，蛩聲扶砌訴新寒。
西風不是吹黃落，要放青山與客看。
——宋·汪若揖《青山》
禪是一種智慧，智慧的種子既在高僧大德的手中，也在紅塵鬧市裏每個懷有佛心的人身邊。也許很多人一輩子都不會走進廟宇之中燒香拜佛，但隻要存著那一瓣心香，佛祖就在身邊，心燈自會照亮前程。
從前，有一個小沙彌一心求悟，他在門上寫“心”字，在窗上也寫“心”字，在牆上還是寫“心”字。
一天，文益禪師從他的禪房前經過，看到這般景象，便輕輕地叩開了他的房門。文益禪師笑著對他說：“門上應該寫‘門’字，窗上應該寫‘窗’字，牆上應該寫‘牆’字。”
你的心上，是否寫著“心”字呢？
心中有信仰，佛祖自在身邊，正如獅頭山法語所言：“一炷清香不如一瓣心香，一束鮮花不如一臉微笑，一杯淨水不如一念淨信，一串佛珠不如一句好話。”在星雲大師眼裏，供佛並不一定要上香，心香一瓣，彙聚信仰十方。心中無礙，去染成淨，便能自在地徜徉於藍天白雲之間，快樂地聆聽風之傾訴、水之潺潺。
心中有佛，即為淨土。人生當如行雲流水，不以物喜，不以己悲，不因一時耀眼光環而狂傲，不因瞬間挫敗打擊而低迷。生活中，太過在乎必有牽累，太過執著自受羈絆，拋卻雜念，自求隨心。
唐代朗州太守李翱非常向往藥山惟嚴禪師的德行，一天，他特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經。雖知太守來，但禪師仍無起迎之意，侍者在旁提示，禪師仍然專注於經卷。
李太守看禪師這種不理睬的態度，忍不住怒聲斥道：“見麵不如聞名！”說完便拂袖欲去，惟嚴禪師至此，才冷冷說道：“太守何得貴耳賤目？”
短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，並問道：“如何是道？”
惟嚴禪師以手指上下說：“會嗎？”
太守搖了搖頭說：“不會。”
惟嚴說：“雲在青天水在瓶！”
太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：
“練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”
李翱頓悟後，隨即下山解甲歸田，去尋找閑雲野鶴般的生活，從此足不出戶隱居山林。
惟嚴禪師形象地給太守點出了修道見道的境界，“雲在青天水在瓶”，這是很自然的，天上的雲在飄，水在瓶子裏，擺在桌上，一個那麼高遠，一個那麼淺近，這就是個境界。青天上的白雲，瓶頸裏的綠水，它們還有一個共同的特點，那就是擁有純淨的顏色。但是這個世界的我們，都丟失掉了雲朵本來的白色，清水本來的純淨。世界雖然是有瑕疵，本來混有多種雜亂的顏色，但是純潔的雲飄在天空中依舊很美麗，水在瓶子裏仍然是它的味道。人也應該如此，無論童顏之時，還是鶴發之齡，我們都要保持一顆開闊的心。
心的修持達到了“雲在青天水在瓶”的境界，我們的境界就有多麼開闊。心境是沒有界的，你的心靈就是一個小宇宙。真悟道的人，心靈就像智慧一樣是無窮盡的，佛學名詞叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上地下，無所不知。這樣的境界非身臨其境者不能體會。
一花一世界，一葉一菩提。我們能夠在歲月的枯榮中體會生命的短促、人世的無常。自然界一草一木的凋零與成長都是對我們最直接的提醒。它教育我們，懷平常心看淡塵世喧囂，也敦促我們，懷感恩心珍惜生命的一切饋贈。
睿智的人總是懂得手持一盞心燈行走於世。這盞燈如太陽，可以照破黑暗；如良田，可以滋長善根；如明鏡，可以洞悉萬象；如大海，可以容納百川。燈光點亮人心，燈光照亮遠方的道路。做一個寬心的人，在行雲流水般的日子裏時時點燃那一瓣心香。
禪花解語：一顆清澈空靈的心就是最好的供佛香火。