第18章 空悟超脫：看破生死始成佛
生命無常，世事變遷，人們在紅塵的無常中翻湧沉浮，不得解脫。於是一些人選擇了看破，選擇了“空”。殊不知，空，不是一無所有；空，其實是包容萬有。一盞倒空的杯子才能裝茶，一顆不含雜念的心才能沐浴佛法。盲目追求“一切皆空”並不能幫助我們解脫，隻有靜靜地去體會“空悟”裏包含的紅塵大化的奧義，才能真的看破生死始成佛。
生命仿若不係舟。
我曾為牛馬，見草豆歡喜。
又曾為女人，歡喜見男子。
我若真是我，祗合長如此。
若好惡不定，應知為物使。
堂堂大丈夫，莫認物為己。
——宋·王安石《擬寒山拾得二十首（其二）》
生命本如不係之舟，真正幸福的人生，難以圓滿。有苦有樂的人生是充實的，有成有敗的人生是合理的，有得有失的人生是公平的，有生有死的人生是自然的。
喜歡月圓的明亮，就要接受它有黑暗與不圓滿的時候；喜歡水果的甜美，就要容許它通過苦澀成長的過程，人生總是“一半一半”，在人生的樂、成、得、生中，包容不完美，才是真正完整的幸福。
“豈無平生誌，拘牽不自由。一朝歸渭上，泛如不係舟。”白居易曾在《適意》中這樣表達過自己對自由生命的向往之情。自古以來，失意的文人墨客常常寄情於山水之間，希望能在遊玩嬉戲的清逸灑脫中陶冶性情，驅除煩惱。閑來寄情山水，春鳥林間，秋蟬葉底，淙淙流水過竹林；四山如屏，煙霞無重數，荒徑飛花橋自橫。這般景象，可謂完美。
很多人都執著於追求完美的人生，凡事要求完美固然很好，以示精益求精，更上一層樓，但星雲大師不斷地給世人以警醒：有的人因小小的缺陷而全盤否定人生的意義，有的人因為小小的遺憾而將手中的幸福全部放棄，這樣追求完美，有時反而因噎廢食，流於吹毛求疵，不管於自己還是於他人，都是一種不必要的辛苦。真正幸福的人生，本來就有缺陷，在追求完美人生的同時，要能夠認清人生實相。
人生實相，就如這隻飄搖的生命之舟，無所牽係，卻能承載各種人生。
一隻飄搖的生命之舟，從時空的長河中緩緩駛來。
舟中有一個剛剛誕生的生命，他不會說、不會笑、不會跳、不會鬧，也不會思考，他隻是沉睡著，遠處傳來一個聲音：“你從何處來？到何處去？”
剛誕生的小生命重複道：“我從何處來？到何處去？”
生命之舟在時空的長河中默默前行。忽然，又傳來一個聲音：“等一等！我們想與你一同旅行，請載我們同去！”隨著聲音傳來的方向看去，隻見痛苦與歡樂、愛與恨、善與惡、得與失、成功與失敗、聰明與愚鈍，手拉著手遊向生命之舟。
痛苦從左邊上了船，歡樂從右邊上了船；愛從左邊上了船，恨從右邊上了船……待這些人生的伴侶們進到了船艙後，這隻飄搖的生命之舟頓時沉重了許多，艙中的氣氛活躍了，哭聲和笑聲接連從舟中傳出來。
忽然，又一個喊聲傳來：“等一等，等一等，還有我們。”眾人尋聲望去，隻見清醒與糊塗、路人與朋友雙雙攜手遊來。清醒從左邊上了船，糊塗卻遲遲不肯上去。路人從左邊上了船，朋友也遲遲不肯上去。
“喂！怎麼回事？朋友！糊塗！你們快上來呀！”一個聲音招呼著他們。“不！除非糊塗先上去，我才會上去！否則，生命是容不下我的！”朋友說。“不！我也不想上去，我知道我是不受歡迎的！”糊塗說。“請上船吧，糊塗！你知道你在我的一生中多麼重要嗎？我要得到朋友，首先要得到你，我要成就一番事業，沒有你是萬萬不行的。”船中的生命呼喚著。
於是，糊塗猶猶豫豫地上了船，朋友緊跟著也上去了。飄搖的生命之舟，在時空長河中滿載著這些東西前行。
這時，後麵又傳來了呼喚聲：“等一等我，別忘了我！我一直在追隨著你哪！”這是死亡的呼喊。
在死亡的追趕下，生命之舟一路向前。顯然它不肯為死亡停駐，不知是裝作沒有聽見死亡的呼喊，還是不願聽見死亡的聲音，但無論如何，死亡依然緊緊地跟在它的後麵，寸步不離。這隻飄搖的生命之舟，滿載著痛苦與歡樂、愛與恨、善與惡、得與失、成功與失敗、聰明與愚鈍，在人生的得意與失意間破浪前行。
憑山臨海不係舟，山水係不住生命之舟，個人的心願、意誌也係不住，它有著自我的軌跡，我們隻能將其圓滿，卻不能徹底改變。若想在這茫茫旅途中獲得真實的幸福，唯有認清並接受生命中必然存在的缺陷。
禪花解語：不管前世是誰家的牛馬，今生要握緊自己命運的韁繩。
唯一能抓住的隻有空無。
一世枯榮無異同，百年哀樂又歸空。
夜闌鳥鵲相爭處，竹下真僧入定中。
——唐·包佶《觀壁盧九想圖》
我們的聰明隻是意識部分，局限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺的想象範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究的。
真正的開悟是不會循序漸進達到的，因為所有循序漸進的事都屬於頭腦上的思維意識，而開悟並不是頭腦，開悟是超越它的，因此你不可能逐步地開悟，你隻有一下子跳進去，不可能一步一步地上台階，因為那兒沒有台階。開悟就像一個深淵，你或是跳或是不跳。
石恐禪師和西堂禪師是師兄弟，經常在一起參禪。有一次，石恐禪師開玩笑地問西堂禪師：“你會捉虛空嗎？”
沒想到西堂立刻毫不猶豫地回答：“會。”
石恐驚奇地問道：“怎麼捉？”
西堂禪師用手在空中抓了一下，說：“就這麼捉。”
石恐搖了搖頭，說：“你不會捉，不是你那麼捉的。”
西堂不服氣地反問道：“那師兄你說該怎麼捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“師兄放手，這個虛空會痛的。疼死人了，鼻子快拽掉了！”
石恐鬆開師弟，笑著說：“必須這麼捉虛空才行。”
西堂摸著紅腫的鼻子，笑嗬嗬地對師兄說：“多謝師兄指點！”
你體會到了嗎？看來，西堂真的捉住了虛空。看似一個荒謬的悖論，卻是一個活生生的、可感知的事實。我們唯一能抓住的實有就是空無啊！
悟，是一把開啟天門的鑰匙，將你帶出頭腦的需要，因為頭腦是推理的，通過推理你無法走出頭腦；通過推理，你會向前，但是你隻是在繞圓圈，那最明白的禪意永遠不在那裏。
實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源。世界上很多人都追求這個實相本原，找到了這個東西才能認識自己生命的本源。但參來悟去，最大的實相卻是有產生於無，實有就是虛空的另一種表現。看來唐僧實在沒給孫悟空起錯名字啊——悟來悟去原來就是那個空嘛！
什麼是三千大千世界呢？一千個太陽係這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千世界，再把一千個中千世界加起來，就叫做一個大千世界。
釋迦牟尼佛說這個虛空中，有三千個大千世界。實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量的。
三千大千世界，無窮無盡，不可想象，有無數奧妙神奇的事物，其實，我們的內心更是一個極其神秘的世界。心靈的空間有無限大，窮盡一生之力，我們也不能探出個究竟。
我們的心空既然像個小宇宙，是不是隻能永遠空虛呢？不，我們心靈的空間僅僅像是一間心房，一根火柴，一支蠟燭，足以讓亮光充滿心空。
禪花解語：我們唯一能抓住的，其實隻有自己。
空悟禪音紅塵聽。
擎缽貌清贏，天寒出寺遲。
朱門當大路，風雪立多時。
似月心常淨，如麻事不知。
行人莫輕誚，古佛盡如斯。
——唐·貫休《乞食僧》
春暖花開，冰消雪融，普潤大地，自然就像聖人的胸襟氣度般瀟灑與自得。“曠兮其若穀”，比喻的是思想的豁達、空靈。一個修道有成的人，就得有這樣清明空靈的腦子，如同空洞的山穀，回音縈繞。隻有心境永遠保持在空靈之中，才是真正的七竅玲瓏。心境不空的人，就好像“蓬茅塞心”之人。人心不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。佛家講空，空到極點，清虛到極點，智慧自然高遠，正所謂“打破冥頑須悟空”。
常人因佛經中說“五蘊皆空”“無常苦空”等，所以總懷疑佛法隻是一味說空，什麼都無所著，才能徹悟。禪宗也不斷強調，空才能悟，空是對一切事物不起念頭，不著外相的。但是，這種空的境界不是普通的人能達到的，所以離世人很遠。
大乘佛法涉及的不隻是空，而是談及空與不空兩方麵。雖然有專門說空的時候，其實也在說不空之義。所以領悟了空和不空兩方麵，才算是真正的悟道。
那麼究竟什麼是大乘佛法裏的空和不空呢？正如佛經《波羅蜜多心經》中談到的“空”，具有極其深刻的意義：一方麵，“空”是指萬事萬物隨時處在永恒的變化之中，因此要求我們達到一種“無我”的境界；而另一方麵，“空”也是“不空”，因為佛法講究普度眾生，因此它是一份救世的事業。這裏的意思是，空是無我，不空是為救世的事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，那麼空也是不空；雖努力作救世之事業，而絕不執著於“我”，不執著於自己的所得，那麼不空也是空了。
換句話說，大乘佛法裏的“空”和禪宗裏的“空”之意義都不是那麼單純，也不是消極的意思，反而是入世的一種修行，它有兩種內涵——“什麼都是我的”的胸懷和“什麼都不是我的”的器量，以這種無上的智慧，指導我們以無我的精神去從事世間的種種事業。