更進一步，佛法中的“空”和“無我”的概念是相通的。什麼是“無我”？“無我”就是“不是我，或者沒有我”的意思，即譯作非我或無我。“無我”，不是說不存在我，而是不要迷戀非我的東西——即是“我執”。
所謂“有情”，從身體的組織來說，是由地、水、火、風、空、識六字（六種元素）構成，其中任何要素又是刹那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。這是佛教關於“無我”的一個解釋。
我們在日常生活中常常陷入煩惱之中，是因為我們不能理解“無我”，總是在追求為“我”或為“我所有”。但佛是一位充滿了慈悲、智慧的覺者，是一個無我和清靜無為的人。“無我”，就是斷除塵世間的一切煩惱，舍棄一切不該追逐的東西。“無我法”，即無畏、犧牲、奉獻，因為“無我”，因此在奉獻的時候，就會感到自然愉快，不再糾結得失，身心安樂。
不少佛學大家都以身體力行實踐“空”與“無我”的大慈悲智慧，以出世的心做入世的偉大事業。
禪宗大師一行禪師畢生都在宣揚“非暴力”的和平理念，以推廣正念、布施四方來幫助世界各地的難民和兒童。
中國台灣的慈濟會法師證嚴法師因看到一難產的山地婦人因交不起保證金而被醫院拒於門外，遂發下宏願，要建造一所專門給窮人看病的醫院。後來她不僅在花蓮建成了第一所慈濟醫院，還把慈濟誌業擴展到全球。
著名的佛學大師星雲法師自1970年起，相繼成立育幼院、佛光精舍、慈悲基金會，設立雲水醫院、佛光診所，並與福慧基金會於中國內地設立佛光中、小學和佛光醫院數十所，育幼養老，扶弱濟貧。
由此可見，佛法並不離於世間，出世也能入世。再看佛教的本旨，隻是要洞悉宇宙的本來麵目，教人求真求智，以斷除生命中的愚癡與煩惱。因而修學佛法，也並不一定都要離塵出家，在紅塵中的人同樣可以用佛法來指導生活，自利利他。
所以，佛法中的“空”與“無我”，又怎麼是消極避世，讓人一味地出離呢？以出世的方法行入世的事業，這種智慧正是佛法偉大之所在。
禪花解語：空悟之音如海浩渺，隻因紅塵之琴如溪流不竭。
風過疏竹，來去自如。
清川帶長薄，車馬去閑閑。
流水如有意，暮禽相與還。
荒城臨古渡，落日滿秋山。
迢遞高高下，歸來且閉關。
——唐·王維《歸嵩山作》
達摩祖師傳授衣缽之前，想聽弟子們修禪所得，於是叫來所有弟子問道：“這些年來你們從我這裏學去了什麼？”
弟子道育說：“依我所見，就是不迷信於佛經上所說的修持之法，但又不完全脫離經書，就能做到‘藉教悟宗’。”
達摩祖師說：“你隻得了我的表麵功夫。”
弟子尼總持說：“翻遍了佛經，諸法都是虛幻，沒有什麼可以憑依的，一味注重經書所說的東西，就會被俗物牽絆，犯了‘我執’，所以一切都不章，這樣就能斷去煩惱，即得菩提。”
達摩祖師點頭說：“你從我這裏的確學到了東西。”
弟子道育又說：“四大皆空，五蘊非有，身心皆是虛妄，世上無一法。”意思就是說，佛法是空，身心是空，一切都是空，不著五色十相，不拘泥於世間一切經法。
達摩祖師點頭道：“你學到了禪宗的精髓。”隨即，他轉向了弟子慧可。
然而，弟子慧可卻什麼也沒有說，隻是做個禮拜，靜立在一旁默默不語。
達摩祖師暗暗點頭，對慧可說：“昔日如來以正法眼選中伽葉繼承衣缽，今日我選你繼承衣缽。眾弟子應當各自反省，就可知道我為什麼選擇慧可了。”
尼總持悟出空幻，道育得出空無，相比較而言，道育還點出了禪宗的修持宗旨，但是，他們都是用語言說出來的禪悟，還是被世間的色相所著，隻有慧可默默無言，真正體現了禪悟的最高境界——一切色相皆是空，無聲無言，這才是最高的禪悟，看似默默無語，卻如雷轟頂，一語驚醒了夢中人。就好比風從竹林中穿行，風過之時，竹葉隨風而舞，自然簌簌有聲；雁從清潭上飛過，雁過之時，清澈潭水中必倒映雁群身影。但風落、雁過之後，一切皆無。
由禪悟回歸到人生，看世上，無論喜怒哀樂、悲歡離合，在長長短短的因緣際會之後，塵埃落定，不也是一切皆空嗎？諸法都是空相，飄然而過不著痕跡。悟到了這一境界，自然無牽無掛，滿心歡喜，得到禪道和生命的正解。
福州市鼓山有個湧泉寺，被世人稱為“閩刹之冠”。這座寺廟山門有一副對聯：淨地何須掃，空門不用關。這副對聯的由來與當地的地理環境有關。在該寺的山門外有一條青磚鋪砌的小路，路旁是參天大樹，到了秋天路上常常會有很多落葉，但由於山門直接對著山坡口，所以山風直吹過來，路上的落葉就會被吹走，不需要寺中僧人再做打掃；福州地區，夏秋交際台風頻發，寺中的山門經常會被狂風吹垮，幾經修葺之後問題也得不到根本的解決，索性後來就不再設寺門，而以空門迎接四方信徒。
正像湧泉寺以空門笑迎萬千信徒，佛門亦是如此，佛門即空門，悟極返空，既然眾生都在苦苦求索著“空門”真諦，佛祖自然不會將門關閉，而是大開佛門，隻待有緣人。“空”是悟後所抵達的一種境界，悟來悟去終是空。
得悟世間色相空無的道理，將不會被任何事左右，來去自如，神清氣爽，何愁不從容。
禪花解語：誰也阻擋不了虛空的腳步。
一切皆空實為樣樣都有。
千年石上古人蹤，萬丈岩前一點空；
明月照時常皎潔，不勞尋討問西東。
——唐·寒山禪師《千年石上古人蹤》
佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”
四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？”
四方天王異口同聲地說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？”
於是佛陀說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們麵前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！”
佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇東坡的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓台。”正因為“空無”，所以具有無限的可能性。佛陀感歎世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用。世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，其實那才是最寶貴的明珠。
即使是對佛教不熟悉的人都知道有句話叫“一切皆空”，“空”這個字在佛教經典中出現的頻率也非常高。佛法中的“空”指“無我”，即“不是我”或者“沒有我”的意思，即是說佛法的空，是性空而非相空，是理空而非事空。
我們生活在這個世界上，每天麵對著無數的人和事，與花鳥蟲魚共存，安享天地自然的造化，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的。因為是從因緣而產生，依因緣的轉化而轉化，沒有實體，所以才稱之為“空”。這就好比臨水看花，水中為什麼會有曼妙的花影？有水、有花、有陽光，花的影子才能投映到水中，給你以美的享受。花影是種種條件產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但我們看到的那美麗的形象，卻是清清楚楚，並非沒有。所以佛說一切皆空，同時又即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果。
我們在書本當中或是影視作品當中，經常會看到一些人因為受到情感的傷害，事業的挫敗等看破紅塵，遁入空門。“空門”在人們眼中有時候被當做是一種逃避現實的方式。對於空，有些人可能誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，於是壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中“空”的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到“空”的真理者。“空”並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有。
大千世界，百態叢生，人生、善惡、苦樂等都是客觀存在的。佛法之中說，有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善。如果說什麼都沒有，那何必要學習佛法呢？佛法之所以存在，就是為了指點人們看透這因果，走出這困厄。
一切皆空，實為樣樣都有！若僅被一“空”字限製了自心，實在是太過遺憾了！
禪花解語：有還是沒有，隻對說的人有意義。
茶杯空了才能裝茶。
空才能容萬物，茶杯空了才能裝茶，口袋空了才能放得下錢。鼻子、耳朵、口腔、五髒六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活。
——星雲大師
在國畫中，有一種畫法叫留白，畫麵上往往有大麵積的空白，而這些空白則給人很大的想象空間，在那些沒有色彩的地方，恰恰可以裝得下任何色彩。同樣，人的心裏也要空出一塊，才能有新的追求和新的期待。
南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他隻以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿還繼續注入。
這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：“已經漫出來了，不要再倒了！”