廣義上的孔氏南宗，除了扈從宋室南渡的孔氏族人及其後代之外，還包括南宋以前已南遷、南宋時歸附於南宗衍聖公的孔氏後代，如，會稽支（孔子第二十二世孫孔潛避地徙會稽）、廣州支（孔子第四十一世孫孔昌弼唐末時避地南雄，其後移居廣州）、溫州支（孔子第四十二世孫孔檜於後唐時徙溫州）等。孔氏南渡以後，衢州成為南宋境內各支孔氏族人（包括南宋以前南遷的孔氏族人）會族的中心，正如崔銘光先生所指出：“南宋境內之孔氏，卻仍以衍聖公馬首是瞻，心悅誠服地接受孔氏南宗府管理。即便是早於孔端友南遷的孔氏族人，亦到衢州敘舊典、續昭穆，也把衢州當做是東南之闕裏，心甘情願地接受其製約。”這樣，南宋以前南渡的孔氏族人及隨宋室南渡的孔氏族人便以衍聖公（南宗）為中心，形成了規模龐大、支派眾多的廣義上的孔氏南宗。衢州之所以成為中心，當然是由於衍聖公的地位以及衢州孔氏家廟的存在。
（三）孔氏南宗家廟的地位與文化意義
對於孔氏南宗族人來說，南宗世子是他們的宗主，孔氏南宗家廟也就自然成為他們心目中的聖地。對於世人來說，見南宗世子、聖人後裔“不敢眾人視之”，拜謁孔氏南宗家廟則如“登洙泗之堂”。的確，孔氏南宗家廟作為孔氏南宗重要的物化象征與文化符號，至今仍具有重要意義。我們可從以下兩方麵來剖析孔氏南宗家廟的地位與文化內涵。
其一，孔氏南宗家廟和各地文廟具有本質區別。孔氏南宗家廟是與曲阜孔廟具有同等地位的孔氏家廟，“自唐開元後，郡邑皆立孔子廟，有司歲時奉祠，至於今不廢，而為孔氏之家廟者，惟曲阜與衢州耳”。
曲阜孔廟是我國第一座孔廟，當然也是我國第一座孔氏家廟。有學者曾對孔廟的發展曆史作了較為清晰的梳理，認為孔廟在北朝時期因“孝文帝下詔全國各郡縣學均祀孔子”而發生了“曆史性的轉折”，隋朝時期，“各級學校在其廟內釋奠孔子”，唐朝時期，“各地孔廟有了進一步發展”，“武德二年，始詔國子學立周公、孔子廟；七年，高祖釋奠焉，以周公為先聖，孔子配……貞觀二年，左仆射房玄齡、博士朱子奢建言……乃罷周公，升孔子為先聖，以顏回配。四年，詔州、縣學皆作孔子廟”。根據性質或類別，孔廟可分為孔氏家廟、國廟和學廟三類。古代郡邑所立的孔子廟就是學廟，也就是通稱的文廟，是古代士人祭祀孔子的重要場所。文廟遍布國內各地，同時海外一些國家也建有許多孔廟。曲阜《闕裏孔府檔案》有關統計數據顯示，到清朝末年，全國各地都設有孔廟，“數量達1560多處。現存保護完好，或有遺址，遺跡可尋的有近200處”，“朝鮮曆史上有362個禮製性孔廟”，日本、越南、緬甸、英國、德國、美國等國家都曾建有孔廟。孔廟在各地的紛紛建立，充分體現了人們的尊孔熱情，無論對於儒學的傳承，還是士人的信仰都具有重要意義。
與文廟不同，衢州孔氏家廟是“孔氏嫡係長房長孫主持供奉先祖的廟宇”，即孔氏家廟。衢州孔氏家廟曆來為人所重，“自京師至直省各府州縣，莫不有學，學皆祀孔子，而為孔氏之家廟者，則惟曲阜與衢”。所以，古人在談及衢州孔氏家廟時，往往與曲阜孔廟並提，如，方豪讚其為“地位崇廣，規製壯嚴，遐瞻闕裏，實相輝映”；帥承瀛稱其“與闕裏之堂南北並峙”。衢州孔氏家廟作為與曲阜孔廟相映成輝的家廟，在人們心目中擁有極為神聖的地位，雖曆經滄桑，但曆代對此所進行的精心修葺和維護，使其永遠矗立在人們心目之中，“廟既成，因序其巔末，以告後之君子，踵而增新之，庶乎衢之家廟與曲阜並垂不朽雲”。