菩提達摩未出家叫菩提多羅，他有兩個哥哥。有一次，般若多羅指著一堆珠寶對達摩三兄弟問道：“世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？”
大哥月淨多羅回答道：“沒有！這些珠寶乃我們王者之家最為珍貴的，世上再也沒有什麼東西能超過這些寶物了。”
二哥功德多羅也回答道：“我沒有見過世上還有比這些寶物更珍貴的東西。”
惟有老三菩提多羅卻不同意這種說法，他說：“我不認為兩位哥哥的話說得對，這些珠寶其實沒有什麼價值。”
兩位兄長齊聲責問道：“為什麼這些珠寶沒有價值，有價值的寶物是什麼？”
菩提多羅說道：“因為這些珠寶自身不能認知自己的價值，必須假以人們的智能去分辨，否則隻不過是一些沒有知覺的東西而已。而佛陀說的佛法真理才是法寶。法寶是由人們的般若所發揮出來的智能，不僅能自照，而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法。所以在各種寶物中，最尊貴的應該是無上的真理法寶。”
般若多羅對菩提達摩的回答十分滿意。
禪思一點通
不論多麼珍貴的珠寶，在禪修者來看，隻能勾起貪欲，變成修行的障礙。安於貧困，反而能夠法喜充滿，終日樂道。
古印度的阿育王是第一個實現國家大一統的帝王，他將東、西、南、北、中五印度統一起來。他的一個弟弟早年出家為僧，並且已經證得了聖果。阿育王十分高興，將弟弟接回皇宮，供養最精美的飲食，最華麗的袈裟，最舒服的臥室，最周到的服侍。
然而，弟弟卻整天悶悶不樂。阿育王實在想不出原因，就詢問弟弟。弟弟說：“我本來居住在寂靜的林中，清心寡欲，自在得如水中魚，自由得像空中鳥。為什麼你偏偏要將我困在這豪華牢籠之中？要知道，對於魚與鳥來說，就算是鋪滿珍寶的魚缸，金銀編織的蘢子，也是禁錮它們的牢獄啊！同樣，世間的財寶、美色、名聲、佳肴、安樂窩，就是禪者的牢獄，修行的障礙。必須舍棄這五欲，我們的心才能得到真正的寧靜。”
弟弟又說：“我已經解脫了人間的桎梏，以禪悅為食，以法喜為樂，終日與萬籟同呼吸，與山川共安眠，一席蒲團涵蓋山河大地，一隻鬥笠盡收日月星辰。因此，再次被你強行拉入世間的泥沼，我怎能不愁雲滿麵呢？”於是，阿育王不再堅持己見，一任弟弟安貧樂道，隱遁山林。