雪雲禪師等人結伴到黃山訪師。路上遇到一位雲遊僧，向雲遊僧打聽：“去徑山的路怎麼走？”
“直著走吧。”雲遊僧說。
哪裏有什麼直路走呢，和尚們馬上明白碰上了一位高手，便想著要難倒雲遊僧。於是又問：“前頭的河能過嗎？”
“不濕腳。”雲遊僧回答。過河不濕腳，除非飛過去。但雲遊僧指的是心念，不是指腳。禪家們說：吃得一輩子飯，卻不要沾過一粒米。心執著於吃飯就會粘到米裏去，不執著便沒有吃飯這回事，這是“無住”的吃飯。雲遊僧說過河不濕腳，也是指“無住”。
雪雲又指著近旁的稻田說：“上岸的稻子怎麼長得這麼好，下岸的稻子怎麼長得這麼差呢？”
“好也罷，壞也罷，都得被螃蟹吃了去。”雲遊僧說。好壞一樣，同歸於無，還分什麼岸上岸下呢？雲遊僧出語幹練，機鋒往返，興意無窮。
雪雲提了提鼻子說：“禾好香。
“沒氣息。”稻禾本無氣息，香與不香是你心造的幻覺。
雪雲問：“你住在什麼處？”
“隻在這裏。”雲遊僧說。時時刻刻就是你們眼前的雲遊僧，除了“這一個”之外，並沒有什麼別的雲遊僧，好人壞人啦，幹過什麼啦，姓甚名誰啦等等，這些都是知見思索的東西，都不真實。
雪雲等禪師沒有問倒雲遊僧，覺得黃山這地方真是藏龍臥虎之地。
禪思一點通
禪，機鋒如電，稍一猶豫便錯過去了，略一思索就不是了。所謂起心即錯，動念即乖。山野之地為何能有如此高人？
在禪宗乃至整個佛教史上，有這樣一個怪現象：山夫村婦往往比才高八鬥、滿腹經倫的學者、名士更容易契入禪機，悟透佛理。為什麼？這就像一隻已經裝滿水的瓶子，如果舍不得倒掉原來所有的東西，不肯將空間騰出來，無論多好的甘露、醍醐也灌不進去。相反，山夫村婦往往不會想太多，隻是按照一個想法去行動，這樣反而容易契入禪機。所以，修禪下手的重要之處在於落在實處。