宗教是維係人類社會的主要紐帶，故保持其自身的真正統一是件幸事。對異教徒而言，關於宗教的爭論和分歧乃聞所未聞之惡行。其原因是異教徒的宗教更在於儀式典禮，而非在於某種永恒不變的信仰。因為他們的神學宗師都是些詩人，所以不難想像他們崇奉的是何等宗教。但那位真正的上帝自有其特性，即他是一個“好忌妒的上帝”；因此對他的崇拜和信仰既容不得龍蛇混雜亦容不得分一杯羹。
《隨筆集》
保持信仰統一的方式有兩種：一種與教會內部的人有關，一種與教會外部的人有關。對前者來說，異教與其信徒是傷風敗俗的萬惡之源，正如人體傷口進人的異物導致腐敗一樣，精神上的腐敗亦會如此。
《人生論》
至於統一的界限亦極為重要。有兩種極端的看法。對某些狂妄者而言，所有的調和妥協都是可憎的。就如《舊約》中所說：“和平不和平與你何幹？你轉過頭去吧！”這一派人寧可不要和平隻要宗派。相反，有些教派一味追求妥協折衷，甚至不顧信仰的基本原則。這兩種極端的態度都是應當避免的。
《人生論》
聖保羅曾說：“如果一個異教徒聽到你們這些七嘴八舌的教義，他恐怕隻會認為這裏有一群瘋子。”確實，當無神論者看到宗教之中的這種矛盾衝突，更會使他們遠離聖殿，而高踞於“裹讀者”的座位之上了。
《人生論》
迷信是上帝的恥辱。
《論迷信》
迷信的主人是人民；在所有的迷信中，聰明人總是跟著傻瓜。
《論迷信》
迷信以及神學揉人哲學，對哲學的敗壞作用則更為廣泛，而且有著最大的危害，不論對於整個體係或者對於體係的各個部分都是一樣。
《新工具》
迷信若無遮掩則是一種殘缺醜惡的東西；譬如一隻猿猴，因為它太像人了所以更加醜惡；所以迷信的類似宗教之處也使其更為醜惡。
《論迷信》
如果試圖以武力統一信仰，那是違背天意的，這是用記錄上帝訓諭的第一塊石碑去擊打另一塊石碑。要知道上帝認為，人類不僅是基督徒，而且首先也是人。
《人生論》
那柄塵世之劍，千萬不要為著宗教信仰問題而揮舞。
《人生論》
如果把宗教之劍交給庸眾去操持，就更是荒謬可怕的，這種做法如同留給魔鬼。因此，當魔鬼說：“我要升臨天堂與上帝並駕齊驅。”這固然是肆無忌憚的讀神言論，但是如果假借上帝之名並讓他說“我將降臨人間做黑暗之王”，那豈不是更肆無忌憚的讀神之舉？
《人生論》
對於一切以宗教和信仰名義進行煽動的暴力行為，以及一切為這種行為辯護的邪說，君王們應當用他們的法律和劍，智者們應當以他們的筆，最無情地將其投諸地獄！
《人生論》
如果以宗教的名義謀殺君王，屠宰人民，顛覆國家和政府，把聖靈的徽識由鴿子變成兀鷹和烏鴉，把普渡眾生的慈航變做凶殘的海盜之船。其所作所為不是裹讀聖靈嗎？
《人生論》
凡是施行壓製別人信仰者，必然有自己的目的和私利！
《人生論》
如果宗教信仰趨於統一，那麼人類必將幸福。
《人生論》
毋庸置疑，對哲學的一知半解會使人傾向於無神論，但對哲學的深人研究則會使人心阪依宗教。
《隨筆集》
人也是如此，如果他信賴或使自己確信有神的庇護和恩寵，他便會獲得人性本身無法獲得的力量和信心。
《隨筆集》
正如其在任何方麵都可厭可恨一樣，無神論在這一點上也不例外，因為它會剝奪人性藉以自我升華並超越脆弱的工具。此理於人如斯，於國家民族亦然。
《隨筆集》
但若是人們以為離先前的迷信越遠越好，那又會出現一種為避免迷信而產生的迷信。所以就像用藥物催瀉得小心一樣，糾正迷信也得當心勿矯枉過正，不過若讓平民來主持改良，那他們十有八九會幹出這種蠢事。
《隨筆集》