做官先做人。領導者應該時時、事事、處處恪守為政以德這個最樸素的真理，這樣才能得民心、聚人才、成事業吳起是戰國時代著名的軍事家，他所著的《吳子兵法》
與孫武的《孫子兵法》並稱於世，被合稱為《孫吳兵法》。
一次，吳起和魏武侯共乘一舟沿河而下。途中，武侯指著岸邊的景色，自豪地對吳起說："你看，眼前這道天險，千軍難破，真是魏國之寶也。"陪著武侯出遊的一群大臣諂媚地接著說道："這就是晉國當時強大的原因。如果再很好地修整一下，我們的霸業也就快成功了。"
吳起聽後卻反駁說："非也！君主的話真是太危險了國之寶物，並非山河之險，為政者能行仁德才是國家之寶藏。昔日三苗氏居住的地方東邊有鄱陽湖，西邊有洞庭水，峻山在北麵，衡山在南麵，但因不施仁政，不久便被大禹消滅了；夏桀的國家，左麵靠著天門山，右麵靠著天溪山，廬山和峰山是其背後的屏障，雖有地形險要之利，但因倒行逆施，終遭殷湯王的驅逐；還有殷紂的國家，左有太行山，右有漳水和滏水，前對黃河，後靠高山，雖處於險要之地，卻因實行暴政，最終被周武王所取代。可見國之寶，並非地形之利，而在於為政者的品德。如果君王不修品德、不行仁政，那麼今日所見的兩岸風光不久就要成為敵國的景致了。"
作為軍事家的吳起，能說出這番高屋建瓴的話，著實不易。他深知德行對於領導者成就大業的重要性，這說明他不是一個隻會行軍打仗的武夫，而是一位有著深邃眼光的政治家。
《菜根譚》中有句至理名言："德為事業之基。"一個想成就事業的領導，如果心中不存仁德，就無法發展事業。更通俗的說法是，一個人缺吃缺穿缺錢缺什麼都可以，惟獨不能缺德。領導者的品德就那麼重要嗎？答案是肯定的。因為品德是無形的號召力、無言的說服力。具有較高道德水準的領導會深受部下的信賴和佩服，他們無須嚴令申誡，常常能事半功倍地幹好事業。
對於領導之術，中國古代有兩種理論，一是王道，一是霸道。王道者先正其身，再以仁德感化對手；而霸道者則以權力征服對手，使之屈服。這是兩種完全相反的領導藝術。如果說在等級森嚴的古代，霸道還有一定的合理性，那麼，在民主進程一天天加快的今天，想依靠武力來維持自己的權威，已經是行不通的了。
"正心、修身、齊家、治國、平天下"，這是幾千年來無數中國人追求的人生理想，這句話的出處是《大學》，原文是這樣的："欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。"
這段話的大意是：要使美德彰明於天下的人，要先治理好自己的國家；要治理好國家的人，要先整頓好自己的家；要整頓好家的人，要先進行自我修養；要進行自我修養的人，要先端正自己的思想……思想端正了，然後自我修養完善；自我修養完善了，然後家庭整頓有序；家庭整頓好了，然後國家安定繁榮；國家安定繁榮了，然後天下平定。
正心、修身、齊家、治國、平天下，這之間是有邏輯性的，"齊家、治國、平天下"都是以修身做前提。正心就是端正品行，自身的道德水平高了，所作所為必然被眾人所仿效，這樣首先會影響一個家庭，一個家族之內的人見賢思齊，這就是齊家。國是由一個一個的家組成的，因此家齊而後國治，國治才有可能平天下。這句話簡單表達就是：欲治理天下，先修養品行。
先做一個好人才可能做一個好官，要當一個牛勢的領導，首先必須加強道德修養，這絕不是冠冕堂皇之詞，因為起用道德水平高的人，上級放心，同僚安心，下屬也歸心。
晚清重臣曾國藩出生在偏僻的湖南農村，他從28歲中進士，歲官至二品，而後又在39～42歲之間，先後擔任了禮部、吏部、工部、刑部、兵部五個部的侍郎。沒有任何背景的他官運為什麼這麼好呢？因為他的名聲很好，官聲也好，沒有做過貪汙受賄、中飽私囊這些事，因此朝廷對他放心。而這潔身自好的品德，歸根結底是他一直加強自我修養的結果。
而曾國藩的對手洪秀全為什麼會失敗呢？那是因為太平軍攻下南京後，洪秀全開始道德頹廢，忙於修建宮廷、聚斂金銀、耽於女色，不理朝政11年，這直接導致了內訌，第一代創業精英殺的殺、走的走，由此太平天國元氣大傷、一蹶不振，安能不敗德是成事之基，立業之本，做官先做人，正人先正己。領導者應該加強對諸如正直、廉潔、勤政、尊重、寬恕、誠實、負責等各種美德的修煉，時時事事處處恪守為政以德這個樸素的真理，才能得民心、聚人才，成事業，才能成為孔子所說的那種"大德必得其位，必得其政，必得其祿，必得其壽"的牛勢領導人。