在"德"與"才"不能兼得的時候，兩害相權取其輕。寧可用愚人，支配他幹活；也不用小人，讓自己惶惶不可終日。
任何領導者在識才、用才、選才的時候，都希望自己選擇的人能夠是德才兼備之人，畢竟誰都想"魚和熊掌"兼得。但萬一魚和熊掌不能兼得時，領導者該何去何從、如何決斷呢？對此，宋代的司馬光回答得很幹脆：寧用愚人，不用小人。
司馬光是這樣解釋的：德才兼備稱之為聖人；無德無才稱之為愚人；德勝過才稱之為君子；才勝過德稱之為小人。挑選人才時，如果找不到聖人、君子來輔助自己，與其得到小人，不如得到愚人。為什麼呢？因為君子持有才幹來做善事；而小人持有才幹來做惡事。持有才幹做善事，能無善不為；而憑借才幹作惡，就無惡不作了。愚人即使想作惡，因為智慧不濟，氣力不勝任，好像小狗撲人，人還能製服它。而小人的心機足以使他的陰謀得逞，他的力量又足以施展他的暴虐，這就如惡虎長了翅膀，他的危害難道不大嗎？從古至今，國家的亂臣奸佞，家族的敗家浪子，因為才有餘而德不足，導致家國覆亡的太多了。
事實也是這樣。像李世民這樣的一代明君，也在這方麵有過教訓。在唐太宗晚年，因為偏聽偏信，誤用了才氣有餘、德性不足的兵部尚書侯君集。侯君集帶兵攻破高昌時，私取了無數的金銀珠寶。唐太宗卻認為他戰功卓著，繼續加以重用。最後，侯君集終於走上了與太子勾結謀反的道路。唐太宗吞下這枚苦果後，則元氣大傷。
老子說："太尚立德，其次立功，再次立言。"他是將道德放在事功的前麵的。唐代魏征說："今欲求人，必須審訪其行。若知其善，然後用之。設令此人不能濟事，隻是才力不及，不為大害。誤用惡人，假令強幹，為害極大。"諸葛亮總結東漢和西漢興亡的經驗和教訓時指出："親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此後漢所以傾頹也。"1940年，陳雲在起草的《關於幹部工作的若幹問題》中指出了任用幹部的標準，即"德才並重，以德為主"。
為什麼道德要重於才幹呢？有人做了這樣形象的比喻。"德"好匕方向盤，"才"猶如發動機。無德之才，猶如失去方向盤的汽車，會誤入歧途，而發動機馬力愈大，其危害愈烈。翻開曆史看看就知道，多少領導者就是毀在這種有"才"而無"德"的小人手裏。所以，兩害相權取其輕。寧可用愚人，支配他幹活，也不用小人，讓領導者惶惶不可終日。
日本西武集團就有這樣一個用人觀點：不用聰明人。他們通過多年的用人實踐，總結出了聰明人常見的幾種毛病。第一，聰明人看不起身邊的人。這樣會造成員工的不安情緒，從而破壞員工信心，降低整體效率。第二，聰明人的欲望較常人強烈，而榮譽、地位、利益時常會腐蝕一個人的內心，這就常常會在群體中造成矛盾，破壞團結。
第三，聰明人的野心是常人的十倍甚至百倍。一旦掌權，很可能私心超良心，開始為自己的權力欲找出路，不僅會壓製別人工作，還可能以權謀私。西武集團這套獨特用人方法實際上就是"德先於才"的翻版。
作為一個領導者，最希望得到的就是有德有才這種聖人級別的人才，這種人肯定不會辜負領導的希望。有德無才者，雖無才但有德，所以不會造成危害，可以小用。無德又無才者，這類人盡管無德，但是無才，也不會造成危害，可以讓他於一些簡單、機械的工作。惟獨對有才無德的小人，領導者如臨大敵，此類人危害極大，要將其堅決開除或者不用。在封建社會，統治者對這類人要麼封殺不用，要麼幹脆殺頭，目的就是不讓其危害社會。