江西詩派刻意追求詩句的超凡脫俗。黃庭堅告誡學詩者：“寧律不諧，不使句弱；用字不工，不使語俗。”黃庭堅《題意可詩後》，《山穀內集》卷二十六。他自己就做了一個榜樣，在他總共371首七律中，拗體占了153首此數字引自程千帆、吳新雷《兩宋文學史》，第206頁。江西後學自然也大量作拗體，如孝宗時人傅子雲《贈桂琴隱先生》：
五載飛鷹迅，孤蹤病馬羈。（仄仄平平仄，平平仄仄平）
望東嚐把酒，傾蓋便論詩。（仄平平仄仄，平仄仄仄平）
玉在山俱潤，泉寒練正垂。（仄仄平仄仄，平平仄仄平）
二雛方刷翼，行矣陟天池。（仄平平仄仄，平仄仄平平）
詩歌之第四句第四字、第五句第四字均失律，平聲較舒緩，仄聲較緊迫，作者在該平處用仄聲，顯然是為了追求語音上的氣勢，是為了“不使句弱”。江西派的另一個大家陳師道也提出：“寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗。”陳師道《後山詩話》，《曆代詩話》，第311頁。在他看來，拙、樸、粗、僻雖不讓人滿意，但要比巧、華、弱、俗強得多。於是江西詩派的後生們，便拚命往拙、樸、粗、僻方向發展，如“蚊虻過耳蠻音惡，蝦蟹熏人海氣腥”劉過《過西興》，《龍州集》卷六，四庫本。、“鉗像蜈蚣鉗，嘴像獅子嘴。頭像蜻蜓頭，腿像蚱蜢腿”賈似道《論形》，《全宋詩》冊64，第39968頁。之類。許印芳說得好：“《雨村詩話》雲：‘西江餘素不喜，以其空硬生湊，寒酸氣太重也。’夫空硬焉得不為粗獷，生湊焉得不為杈枒，是病諸人皆未能盡免。依山穀意旨，得之者自然為瘦硬渾老，失之者遂似渾老而實粗獷、似瘦硬而實杈枒。其失之尤者，或竟有粗獷而複流之直俗，由杈枒而複流之拗澀。”許印芳《詩法萃編》，叢書集成續編本。與江西詩的這些弊病不同，四靈詩以屬對精工、自然淺易聞名，我們記得四靈曾經說過：“昔人以浮聲切響，單字隻句計巧拙，蓋風騷之至精也。”葉適《徐文淵墓誌銘》，《葉適集》，第410頁。他們認為詩歌最重要的便是音韻和諧、字句工警，因此很是注意聲律。如徐照的《移家雁池》：
不向山中住，城中住此身。（仄仄平平仄，平平仄仄平）
家貧兒廢學，寺近佛為鄰。（平平平仄仄，仄仄仄平平）
雪長官河水，鴻驚釣渚春。（仄仄平平仄，平平仄仄平）
夜來遊嶽夢，重見日東人。（仄平平仄仄，平仄仄平平）
“身”、“鄰”、“春”、“人”均為平聲真韻，詩歌平仄也極嚴謹，在可平可仄處亦多守原格，與江西派的風格截然不同。在字詞的選擇上，四靈的詩歌是偏向於淺易、清雅，不像江西詩那樣出現許多粗野、惡俗字眼，所以曹豳說：“予愛讀四靈詩，愛其清而不枯，淡而有味。”曹豳《瓜廬詩集跋》，《永嘉四靈詩集》附錄，第308頁。四靈這種風格有著很強的針對性，或者說，他們就是為了抵製江西詩的粗野而有意選擇了這種寫作風格。葉適在《徐斯遠文集序》中指出：
慶曆、嘉祐以來，天下以杜甫為師，始黜唐人之學，而江西宗派章焉。然格有高下，技有工拙，趣有深淺，材有大小。以夫汗漫廣莫，徒枵然從之而足充其所求，曾不如脰鳴吻決，出毫芒之奇，可以運轉而無極也。故近歲學者已複稍趨於唐，而有所獲焉。葉適《徐斯遠文集序》，《葉適集》，第214頁。
“脰鳴吻決，出毫芒之奇”無疑是針對江西派的“汗漫廣莫”而發，要求做到從字句到意境、從構思到創作的精練；“運轉而無極”則是針對江西派的“枵然”而發，力求詩歌語言的行雲流水和詩歌內蘊的圓融渾成。四靈在詩歌中多次提到“圓”字，如“詩篇老漸圓”趙師秀《寄薛景石》，《永嘉四靈詩集》，第234頁。，“詩因圓解堪呈佛”徐照《贈從善上人》，《永嘉四靈詩集》，第11頁。，“善詩如善韻，警響間圓熟”徐璣《奉和翁千四知縣千十四隱居山中作》，《永嘉四靈詩集》，第100頁。錢鍾書說：“乃知圓者，詞意周妥、完善無缺之謂，非僅音節調順，字句光致而已。”錢鍾書《說圓》，《談藝錄》，第114頁。可知“圓”也就是“運轉而無極”這一審美理想的代名。
黃庭堅很不讚同以詩歌作為相互攻擊的工具，其《書王知載朐山雜詠後》說得明白：“詩者，人之情性也，非強諫爭於廷，怨忿詬於道，怒鄰罵坐之為之也。”黃庭堅《書王知載朐山雜詠後》，《山穀內集》卷二十六。不料，江西派的後進們竟反其道而為之，“叫噪怒張，殊乖忠厚之風，殆以罵詈為詩”嚴羽《滄浪詩話·詩辨》，《曆代詩話》，第689頁。如姚勉《贈饒春卿》說：“護疽養疾誰見憂，彼何人斯甘吮舐。”杜範說：“世道就淺狹，人心競功利。俗子不足言，誌士或窘匱。”杜範《送石宰》，《清獻集》卷一，四庫本。程公許說：“世不有先覺，誰當警群昏。”程公許《逢源堂》，《滄洲塵缶編》卷三，四庫本。確實很有些“殊乖忠厚之風”，這是黃氏始料不及的，而究江西詩派“以罵詈為詩”的根源，還在於山穀創立的以議論為詩之上。既然是議論，自然要進行價值判斷或道德判斷，這種判斷隻要稍微激烈一點點，便會流於責罵的形式。因此江西詩派的好罵，自黃庭堅等人在詩中以議論代替描寫和敘述之時，就已埋下了伏筆。四靈顯然也深刻認識到江西詩的這一“弊病”，因此他們在詩歌中盡量不涉及社會現實，盡量不去評判是非；詩歌以描寫自然為主，而且盡量不進行議論。為了讓詩歌符合“樂而不淫、哀而不傷”的詩教傳統，四靈提出了“和”的概念，如“《楚辭》休要學，易得傷怨和”翁卷《送蔣德瞻節推》，《永嘉四靈詩集》，第185頁。，“莫因饒楚思，詞體失平和”趙師秀《送徐璣赴永州掾》，同上，第234頁。所謂的和，應當既包括心態的平和，也包括辭氣的平和。也就是一方麵要陶冶自己的性情，涵養自己的氣質：“但能飽吃梅花數鬥，胸次玲瓏，自能作詩。”趙師秀語，《梅澗詩話》，《曆代詩話續編》，第562頁。另一方麵是要在詩歌中盡量地控製自己的情緒，盡量地理性，盡量少地傾注熱情。葉適說他們作詩是“斂情約性”葉適《題劉潛夫南嶽詩稿》，《葉適集》，第611頁。，這一評價是非常準確到位的。四靈的詩歌總是寫景敘事、敘事寫景，沒有過多的情感投入，以至方回屢歎四靈詩沒有“遠味”，曹東畝也說：“四靈詩如啖玉腴，雖爽不飽。”陳世崇《隨隱漫錄》卷五，筆記小說大觀本。這些其實都是四靈“斂情約性”的結果，也是因此而付出的代價。因為詩歌缺乏感情的投入，四靈詩讀起來便讓人覺得淺淡，甚至有些遙遠，不如賈島、姚合等人的詩歌那麼親切，那麼動人。