其二，在學理上，魯迅對佛教文化研讀甚精，他從中外文化交流的角度研究了佛教對中國文學藝術的影響，肯定佛學的學術價值，墾拓了中外文學關係的影響研究。這也從一個側麵反映了魯迅對佛學的圓融和吸納。佛教自漢末傳入我國，幾經演變調整，兼融了我國固有的文化傳統，逐漸實現了中國化的轉型。關於佛教在中國的本土化，我們可以從這樣兩個例子來加深理解：一、觀音在印度本是一男兒之身，頗具陽剛之氣，但到了中國，卻成了一個慈眉善目、紅唇白麵，一手托淨瓶，一手舞柳枝的女性，大慈大悲，救苦救難，甚至承擔著“送子”的使命，為中國人的“多子多福”、“承嗣繼業”效力。二是佛教本來宣揚眾生平等的，對皇帝、父母也不跪拜，在精神和人格上彼此平等，但這卻與中國以“忠”和“孝”等儒家傳統為核心建立起來的倫理等級秩序相違背，反對佛教的人因此攻擊佛教“無君無父”、大逆不道。因此屢遭劫難，後來佛教教義改為拜皇帝、孝父母，轉而為統治階級服務，才獲得統治者的恩準和推崇。總之，佛教傳入中國，經過自身調整，最終與中國傳統文化相融合，並進而影響了中國文化的諸多領域。魯迅在清理中國小說史時，就充分注意到了東傳佛教對中國小說發展的推動和促進，對佛教進行了較為科學、中肯的厘清和分析。他在《中國小說史略》這部學術著作中，就中國“儒釋道”三教的關係，認為六朝“顏之推《冤魂誌》”，“引經史以證報應，已開混合儒釋之端”。在探究六朝誌怪小說發達的原因時，他提出這與印度佛教的輸入相關：“因為晉，宋，齊，梁四朝，佛教大行，當時所譯的佛經很多，而同時鬼神奇異之談也雜出，所以當時合中、印兩國底鬼怪到小說裏，使它更加發達起來。”他還引證了一個陽羨鵝籠書生的故事，來說明這類充滿神奇幻想的文學思想，實非中國所故有的，而是深受印度思想影響。這些故事荒誕誇張的描寫，跨越時空的想像，鮮明強烈的浪漫色彩，和儒家“誇而有節，飾而不誣”的文學傳統和理性精神是迥然相異的：“就此也可知六朝的誌怪小說，和印度怎樣相關的大概了。”
在這裏，我們應當注意的是，魯迅這種學術研究的思路和方法，開始具備現代學術範式。魯迅在進行史的勾勒之際，又能夠橫向研究，關注域外文化對中國文學的影響，有意無意地墾拓了中外比較文學的影響研究，為他的小說研究提供了全新的視角和思路，因而學術創新亦在情理之中。比如在探討《世說新語》時，除運用傳統的“知人論世”方法剖析了當時一般名士不敢妄談時政，隻好專談玄理的社會原因外，更進一步指出：“其時釋教廣被，頗揚脫俗之風，而老莊之說亦太盛終乃汗漫而為清談。”他在探討明清神魔小說現象、宋人說話的產生與佛教講經故事變文之間關係時，也自覺地應用了這種橫向比較的影響研究方法。而對《紅樓夢》中“色空”觀念的論述，也與佛家思想相連，這與王國維以叔本華“悲劇”理論來解讀《紅樓夢》一樣，在當時的學術研究中另辟蹊徑，大開風氣，具有積極的墾拓意義，同時也反映了他對佛教文化的圓融已經深入其內在學理層麵。
其三，在創作上，魯迅對佛教的圓融也體現在他的創作實踐中。
這裏一方麵是佛教精神等積極因素的弘揚，另一方麵也表現為利用佛教中的不良因素對現實加以譏刺和批判。在文藝創作中，魯迅能夠運用自如、得心應手地摘錄、采用一些佛教的典故、詞彙、寓言、故事等，使藝術創作寓意深刻，並富有藝術幽默感和諷刺性，以及較強的藝術感染力。曾有人指出，魯迅的《野草》帶有佛學色彩，而《故事新編》則帶有墨家色彩，這有一定道理。魯迅的《野草》固然有象征主義成分，但其中籠罩著極為深重的大悲憫、大苦難等佛學思想，是令人有深刻體會的。
其實，單就魯迅在雜文、散文等創作中，對諸多佛學典故、思想材料的巧妙運用和隨意點化，就能體會到他對佛教知識的深刻理解和圓融。魯迅的一些書名、篇名采用了佛教用語，如收錄1925年雜文的《華蓋集》及收錄1926年在北京和廈門作品的《華蓋集續編》，書名中的“華蓋”，就與佛教有關：我平生沒有學過算命，不過聽老年人說，人是要交“華蓋運”的，這“華蓋”在他們口頭上大概已經訛作“鑊蓋”了，現在加以訂正。所以，這運，在和尚是好運：頂有華蓋，自然是成佛作祖之兆。但在俗人可不行，華蓋在上，就要給罩住了，隻好碰釘子。
將佛教中的“華蓋”反其意而用之，來描摹自己悲苦憤激的生活狀態，從中也能體味出黑色幽默般的自嘲。其他如《世故三昧》中的“三昧”、《搗鬼心傳》中的“心傳”等，也都各有深意，體現著魯迅的獨運匠心。在文章中，佛教用語如刹那、輪回、覺悟、大悲憫、大苦難、摩羅、隨喜等也都隨手拈來，為我所用。其中尤需注意的是，魯迅通過巧妙借用佛教用語，對當時的現實作尖刻、辛辣的譏刺：如借用“獅子身上的害蟲”比喻混進革命陣營中的投機分子；用“釋迦牟尼出世，一手指天，一手指地曰：‘天上地下，惟我獨尊’”，來諷刺國民黨的獨裁統治；以“淨壇將軍搖身一變，化為鯽魚，在女妖們的大腿間鑽來鑽去”的描寫，來無情地揭批吳稚暉、唐有壬之流蠅營狗苟的醜態，形象、有力，而且富有幽默感。這也反映和說明了魯迅對佛教文化不僅熟稔，而且將其內化為自己精神世界的一部分。