Lifes harvest mellows into golden wisdom
然而詩家的主人是情緒，智慧是—位不速之客，無須拒絕，也不必強留。至於喧賓奪主卻是萬萬行不得的！
泰戈爾（1861—1941），印度詩人、哲學家和印度民族主義者，1913年他成為第一位獲得諾貝爾文學獎的亞洲人。泰戈爾的詩在印度享有史詩的地位，代表作《偈檀迦利》《飛鳥集》。
《偈檀迦利》同《采果》裏又有一部分是平凡的禱詞。我不懷疑詩人祈禱時候的心境最近於ecstacy，ecstacy是情感的最高潮，然而我不能承認這些是好詩。推其理由，也極淺鮮。詩人與萬有冥交的時候，已經先要擺脫現象，忘棄肉體之存在。而泯沒其自我於虛無之中。這種時候，一切都沒有了，那裏還有言語，更那裏還有詩呢？詩人在別處已說透了這一層秘密——他說在上帝的麵前他的心靈vainly struggles for a voice。從來讚美詩（hymns）中少有佳作，正因為作者要在“入定”期中說話；首先這種態度就不誠實了，講出的話，怎能感人呢？若擇定在準備“入定”之前期或回憶“入定”之後期為詩中之時間，而以現象界為其背景，那便好說話了，因為那樣才有說話的餘地。
泰果爾的文藝的最大的缺憾是沒有把捉到現實。文學是生命的表現，便是形而上的詩也不外此例。普通性是文學的要質，而生活中的經驗是最普遍的東西，所以文學的宮殿必須建在生命的基石上。形而上學惟其離生活遠，要他成為好的文學，越發不能不用生活中的經驗去表現。形而上的詩人若沒有將現實好好地把捉住，他的詩人的資格恐怕要自行剝奪了。
印度的思想本是否定生活的，嚴格講來，不宜於藝術的發展。泰果爾因為受了西方文化的陶染，他的思想已經不是標類的印度思想了。他曾宣言了——Deliverance is not for me in renunciation；然而西方思想究竟隻是在浮麵上粘貼著，印度的根性依然藏伏在裏邊不曾損壞。他懷慕死亡的時候，究竟比歌謳生命的時候多些。從他的藝術上看來，他在這世界裏果然是“一個生疏的旅客”。他的言語，充滿了抽象的字樣，是另一個世界的方言，不像我們這地球上的土語。他似乎不大認識我們的環境與風俗，因為他提到這些東西的時候，隻是些膚淺的觀察，而且他的意義總是難得捉摸。總而言之，他的舉止吐屬，無一樣不現著outlandish，無怪乎他常感著
homesick……for the one sweet hour across the sea of time，
因為他不曾明白地講過了嗎？
I came to your shore as a stranger，I lived in your house as a guest……my earth
泰果爾雖然愛好自然，但他愛的是泛神論的自然界。他並不愛自然的本身，他所愛的是the simple meaning of thy whisper in showers and sunshine，是Gods great powet……in the gentle breeze，是鳥翼，星光同四季的花卉所隱藏著的，the unseen way。人生也不是泰果爾的文藝的對象，隻是他的宗教的象征。穿絳色衣服的行客，在床上尋找花瓣的少女，仆人或新婦在門口佇望主人回家，都是心靈向往上帝的象征；一個老人坐在小船上鼓瑟，不是一個真人，乃是上帝的原身。詩人的“父親”，“主人”，“愛人”，“弟兄”，“朋友”都不是血肉做的人，實在便是上帝。泰果爾記載了一些自然的現象，但沒有描寫他們；他隻感到靈性的美；而不賞識官覺的美。泰果爾也摘錄了些人生的現象，但沒有表現出人生中的戲劇；他不會從人生中看出宗教，隻用宗教來訓釋人生。把這些辨別清楚了，我們便知道泰果爾何以沒有把捉住現實；由此我們又可以斷言詩人的泰果爾定要失敗，因為前麵已經講過了，文學的宮殿必須建在現實的人生的基石上。果然我們讀《偈檀迦利》《采果》《園丁》《新月》，等等，我們仿佛寄身在一座雲霧的宮闕裏，那裏隻有時隱時現，似人非人的生物。我們初到之時，未嚐不覺得新奇可喜；然而持久一點，便要感著一種可怕的孤寂，這時我們渴求的隻是與我們同類的人，我們要看看人的舉動，要聽聽人的聲音，才能安心。我們在泰果爾的世界裏要眷念我們的家鄉，猶之泰果爾在我們的地球上時時懷想他的故土一樣。