1《雲中君》羅膺中無生曾據“覽冀州兮有餘”及《史記·封禪書》“晉巫構五帝東君、雲中君，……”之語，說雲中即雲中郡之雲中。這是一個重要的發現。雲中是趙地，（《史記·趙世家》：“武靈王……欲從雲中、九原直南襲秦。”）趙是三晉之一，正當古冀州城。
2《東君》依照以東方殷民族為中心的漢族本位思想，日神羲和是女性，（《大荒南經》“有女子名羲和，……帝俊之妻，生十日”，《七發）》“神歸日母”。）但《九歌》的日神東君是男性，（《九歌》諸神凡稱君的皆男性。）可能他是一位客籍的神。《史記·趙世家》索隱引譙周曰“餘嚐聞之，代俗以東西陰陽所出入，宗其神謂之王母父”，陰陽指日月，（《大戴記·曾子天圓篇》：“陽之精氣日神，陰之精氣月靈。”）似乎以日為陽性的男神，本是代俗。據《封禪書》，東君也是晉巫所祠，代地本近晉，古本歌辭次第，《東君》在《雲中君》前，（今本錯置，詳掘著《楚辭校補》。）是以二者相次為一組的《史記·封禪書》及《索隱》引《歸藏》亦皆東君、雲中君連稱。這種排列，大概是依農業社會觀念，象征著兩個對立的重要自然現象——晴與雨的。雲中君在趙，東君的地望想必與他相近，不然是不會和他排在一起的。
3《河伯》《穆天子傳》——“天子西征，騖行至陽紆之山，河伯無馮夷之所都”，據《爾雅·釋地》與《淮南子·地形》篇，陽紆是秦的澤藪，可見河伯本是秦地的神，所以祭河為泰國的常祀。《史記·六國年表》“秦靈公八年，初以君主妻河”，《封禪書》“及秦並天下，令祠官所常奉又地名山大川鬼神，……水曰河，祠臨晉”是其證。《封撣書》又曰“昔秦文公出獵，獲黑龍（案即水神玄冥）。此其水德之瑞，於是秦更命河曰德水”，這是秦祀河的理論根據。
4《國瘍》歌曰“帶長劍兮挾秦弓”，羅先生據此疑國殤即《封彈書》所謂“南山巫祠南山秦中。秦中者二世皇帝”。我們以為說國殤是秦人所祀則可，以為即二世則不可。二世是趙高逼死在望夷宮中的，並非死於疆場。且若是二世，《九歌》豈不降為漢代的作品？但截至目前，我們尚無法證明《九歌》必非先秦楚國的樂章。
56《湘君》《湘夫人》這還是南楚湘水的神。即令如錢賓四先生所說，湘水即漢水，那還是在楚境。
78《大司命》《少司命》大司命見於金文《洹子（即田桓子）孟薑壺》，而《風俗通·禮典篇》也說“司命……齊地大尊重之”，似乎司命本是齊地的神。但這時似乎已落籍在楚國了。歌中空桑、九坑皆楚地名可證。（《大招》“魂乎歸來，定空桑隻。”九坑《文苑》作九岡，九岡山在今湖北鬆滋縣，即昭十一年《左傳》“楚子……用隱太子於岡山”之岡山。）《封撣書）且明說“荊巫詞司命”。
9《山鬼》顧天成《九歌解》主張《山鬼》即巫山神女，也是《九歇》研究中的一大創獲。詳孫君作雲《九歌·山鬼考》。我們也完全同意。然則山鬼也是楚神。
以上除（2）（4）二項證據稍嫌薄弱，其餘七項可算不成問題，何況以（2）屬代，以（4）屬秦，充其量隻是缺證，並沒有反證呢？“趙、代、秦、楚之謳”是漢武因郊祀太一而立的樂府中所誦習的歌曲，《九歌》也是楚祭東皇太一時所用的樂曲，而《九歌》中九章的地理分布，如上文所證，又恰好不出趙、代、秦、楚四國的範圍，然則我們推測《九歌》中九章即《漢誌》所謂“趙、代、秦、楚之謳”，是不至離事實太遠的。並且《郊祀歌》已有“《九歌》畢奏斐然殊”之語，這“《九歌》”當亦即“趙、代、秦、楚之謳”。《禮樂誌》稱祭前在樂府中練習的為“趙、代、秦、楚之謳”，《郊祀歌》稱祭時正式演奏的為“《九歌》”，其實隻是一種東西。（《禮樂誌》所以不稱“《九歌》”而稱“趙、代、秦、楚之謳”，那是因為“有趙、代、秦、楚之謳”一語是承上文“采詩夜誦”而言的。上文說“采詩”，下文點明所采的地域，文意一貫。）由上言之，趙、代、秦、楚既恰合九章之歌的地理分布，而《郊祀歌》又明說出“《九歌》”的名字，然則所謂“趙、代、秦、楚之謳”即《九歌》，更覺可靠了。總之，今《楚辭》所載《九歌》中作為祀東皇太一樂章中的插曲的九章之歌，與夫漢《郊祀歌》所謂“合好效歡虞太一，……《九歌》畢奏斐然殊”的《九歌》，與夫《禮樂誌》所謂因祠太一而創立的樂府中所“夜誦”的“趙、代、秦、楚之謳”，都是一回事。