《山鬼》用獨白或對白的方式陳述悲歡離合的故事哀豔似風戀歌轉韻多數長《國殤》鋪陳戰爭的壯烈，讚頌戰士的英勇悲壯似小雅挽歌雖然九篇中本身也不甚一致（這問題下文再討論），但二篇之當單獨為一類，則甚顯然。音節上轉韻或不轉韻是一個最幹脆最富客觀性的事實，恰巧在這一欄裏，二篇與全部九篇有立於相反的地位，這是值得注意的現象。內容四欄的順序排列下來的，在第四欄裏我們直認兩篇為祭歌，而九篇之中兩組皆否，這與上文我們說兩篇是《九歌》的主體，九篇是客體，意義完全一致。這是極端重要的一點，因為它表明曆史的觀察與九歌本文的分析——內證與外證——完全符合了。《東皇太一》與《禮魂》在十一篇中，不但合構成一個獨立的單位，而且是主要的基本的單位。根據上文所引沈約的話，祭祀中最主要最基本的活動，莫過於迎神送神，《東皇太一》、《禮魂》在樂章中既是主要的基本的部分，那麼二者即迎送神曲，自然不成問題了。
既然隻有迎送神曲才是真正的祭歌，而十一篇中迎神題作《東皇太一》，送神題作《禮魂》，看來這祭典中被祭的對象很可能隻《東皇太一》一神。《東皇太一》詞曰：“穆將愉兮上皇。”上皇即“東皇太一”，那麼，唱《東皇太一》時所迎的神，即“東皇太一”，是不成問題的。迎的既有“東皇太一”，而《禮魂》正是配合著《東皇太一》而為一迎一送的送神曲，那麼唱《禮魂》時所送的神似乎也還是“東皇太一”了。就《禮魂》的標題看，誠然不能得到這結論（詳下），就歌詞看，卻是可能的。比方歌詞中“春蘭兮秋菊”一語，所表示的致祭的季節，便與謬忌方祀太一所謂“古者天子以春秋祭太一東南郊”（《史記·封禪書》）相合，若謬忌方與《禮魂》相參證，《禮魂》與《東皇太一》的關係便不難窺見了。總之，《東皇太一》所迎的，與夫《禮魂》所送的神應該都是“東皇太一”，這也是最自然最合理的看法。
在前麵的表裏，我們指出了二篇是祭歌，同時也指出九篇的前八篇是戀歌，後一篇是挽歌，總之都是非祭歌。九篇既非祭歌，然則那九種神是幹什麼來的呢？這問題漢《郊祀歌》中有了答案：
千童羅舞成八溢（佾），
合好效歡虞（娛）太一，
九歌畢奏斐然殊，
鳴琴竽瑟會軒朱。（《郊祀歌·天地章》）
這九歌正指那除去一頭一尾的九篇。“九歌畢奏”既是“虞（娛）太一”的手段，那麼九篇便該是娛神的節目，或侑神的樂章，因之那九種神的地位便等於被請來助祭或助興的陪客。現在參照著漢人所記載的漢製，我們可以想象出當時祭場上有如這樣的一幅畫麵：代表東皇太一的靈保（神屍）莊嚴而玄默的坐在廣三十步高三十丈“有文章采鏤黼黻之飾”的八觚形的紫壇上，在五音繁會之中，享用著那蕙肴蘭藉，桂酒椒漿的盛饌，壇下簇擁著扮演各種神靈及其從屬的童男童女，多則三百人，少亦七十人，分為九班，他們依次的走到壇前，或在各自被指定的班位上，舞著唱著，表演著種種程度不同的哀情的以及悲壯的小故事，以“合好效歡虞太一”。這情形實在等於近世神廟中的演戲，不同的隻是在古代，戲本是由小神們演出給大神瞧的，而參加祭典的人們隻是沾大神的光而得到看熱鬧的機會而已。在上述情形之下所演出的九出小歌舞劇，便是所謂《九歌》了。
講到這裏，我們必定馬上想到現在《楚辭》中《九歌》的總標題和一部分小標題很不妥當。被祭的神本隻有東皇太一，而祭東皇太一的典禮，實即郊祀，這是可以從下列各漢人記載推測出來的：
古者天子春秋祭太一東南郊。（《史記·封禪書》引廖忌方）鼓和樂於東郊，致靈魂，下太一之神。（《初學記》一五引《樂葉圖征》）
武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉。（《漢書·禮樂誌》）
合好效歡虞太一。（《漢郊祀歌》）
漢《郊祀歌》辭出於《九歌》，上文已經提到，漢郊祀禮大概也出於楚製。漢人祭太一的歌辭稱《漢郊祀歌》，楚祭東皇太一的歌辭，所以應稱《楚郊祀歌》，或詳細點，叫《楚郊祀東皇太一樂歌》。十一篇中首尾二篇今稱《東皇太一》與《禮魂》，也不妥當，不如仿《漢郊祀歌》摘篇首數字為題之例，稱為《吉日》與《成禮》，或徑稱為《迎神歌》與《送神歌》亦可。今將新舊標題對照列表於後：