夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者——激者、者、叱者、吸者、叫者、者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，冷風則小和，飄風則大和，厲風濟，則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？
注意那寫的是風的自身，不像著名的宋玉（？）《風賦》隻寫了風的表象。
五
討論莊子的文學，真不好從那裏講起，頭緒太多了，最緊要的例如他的諧趣，他的想象；而想象中，又有怪誕的，幽渺的，新奇的，穠麗的各種方向，有所謂“建設的想象”，有幻想；就諧趣講，也有幽默，詼諧，諷刺，謔弄等等類別。這些其實都用得著專篇的文字來討論，現在我們隻就他的寓言連帶的談談。
寓言本也是從辭令演化來的，不過莊子用得最多，也最精；寓言成為一種文藝，是從莊子起的。我們試想《桃花源記》，《毛穎傳》等作品對於中國文學的貢獻，便明了莊子的貢獻。往下再不必問了，你可以一直推到《西遊記》《儒林外史》等等，都可以說是莊子的賜予。《寓言篇》明講“寓言十九”。一部莊子幾乎全是寓言，我們暫時無需舉例。此刻急待解決的，倒是何以莊子的寓言便是文學。講到這裏，我隻提到前麵提出的諧趣與想象兩點，你便恍然了；因為你知道那兩種質素在文藝作品中所占的位置，尤其在中國文學中，更是那樣鳳毛麟角似的珍貴。若不是充滿了他那雋永的諧趣，奇肆的想象，莊子的寓言當然和晏子，孟子以及一般遊士說客的寓言，沒有區別。諧趣和想象打成一片，設想愈奇幻，趣味愈滑稽，結果便愈能發人深省——這才是莊子的寓言。
有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北，旬有五日而後反。
今之大冶禱金，金踴躍曰：“我必且為鏌鋣。”大冶必以為不祥之金，今一犯人之形，而曰：“人耳，人耳！”夫造化者，必以為不祥之人。
莊子的寓言竟有快變成唐、宋人的傳奇的。他的“母題”固在故事所象征的意義，然而對於故事的本身——結構、描寫、人格的分析，“氛圍”的布置，……他未嚐不感覺興味。
儒以詩禮發塚，大儒臚傳曰：“東方作矣，事之何若？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。《詩》固有之曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為！”接其鬢，壓其頻，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。……
以及敘庖丁解牛時的細密的描寫，還有其他的許多例，都足見莊子那小說家的手腕，至於書中各種各色的人格的研究，尤其值得注意，藐姑射山的神人，支離疏，庖丁，庚桑楚，都是極生動，極有個性的人物。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為肋。挫針治，足以糊口；鼓播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。
文中之支離疏，畫中的達摩，是中國藝術裏最特色的兩個產品。正如達摩是畫中有詩，文中也常有一種“清醜入圖畫，視之如古銅古玉”的人物，都代表中國藝術中極高古、極純粹的境界；而文學中這種境界的開創者，則推莊子。誠然《易經》的“載鬼一車”，《詩經》的“牂羊墳首”早已開創了一種荒懌醜惡的趣味，但沒有莊子用得多而且精，這種以醜為美的興趣，多到莊子那程度，或許近於病態；可是誰知道，文學不根本便犯著那嫌疑呢！並且莊子也有健全的時候。
藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘，而年穀熟。……之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。