夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受；可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地，伏戲氏得之，以襲氣母，維鬥得之，終古不忒，日月得之，終古不息，堪壞得之，以襲昆侖，馮夷得之，以遊大川，肩吾得之，以處大山，黃帝得之，以登雲天，顓頊得之，以處玄宮，禺強得之，立乎北極，西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終，彭祖得之，上及有虞，下及五伯，傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾而比於列星。（《大宗師》）
至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己。（《齊物論》）
以上隻是從《內篇》中抽出的數例，其餘《外雜篇》中類似的話還不少。這些絕不能說是寓言，（莊子所謂“寓言”有它特殊的涵義，這裏暫不討論）。即是寓言，作者自己必先對於其中的可能性及真實性毫不懷疑，然後才肯信任它有闡明或證實一個真理的效用。你是絕不會用“假”以證明“真”或用“不可能”以證明“可能”的，莊子想也不會采用這樣的辯證法。其實莊子所謂“神人”、“真人”之類，在他自己是真心相信確有其“人”的。他並且相信本然的“人”就是那樣具有超越性，現在的人之所以不能那樣，乃是被後天的道德仁義之類所斫喪的結果。他稱這本然的“人”為“真人”或“神人”或“天”，理由便在於此。
我們隻要記得靈魂不死的信念，是宗教的一個最基本的出發點，對莊子這套思想，便不覺得離奇了。他所謂“神人”或“真人”，實即人格化了的靈魂。所謂“道”或“天”實即“靈魂”的代替字。靈魂是不生不滅的，是生命的本體，所以是真的，因之，反過來這肉體的存在便是假的。真的是“天”，假的是“人”。全套的莊子思想可說從這點出發。其他多多少少與莊子接近的，以貴己重生為宗旨的道家中各支派，又可說是從莊子推衍下來的情緒。把這些支派次第的排列下來，我們可以發現神秘色彩愈淺，愈切近實際，陳義也愈低，低到一個極端，便是神仙家、房中家（此依《漢誌》分類）等低級的，變態的養形技術了。馮芝生馮友蘭（1895—1990），字芝生，河南南陽唐河人，著名哲學家。曆任中州大學（今河南大學）、廣東大學、燕京大學教授、清華大學文學院院長兼哲學係主任，西南聯大哲學係教授兼文學院院長，清華大學校務會議主席，北京大學哲學係教授。其哲學作品為中國哲學史的學科建設作出了重大貢獻，被譽為“現代新儒家”。先生曾經說，楊朱一派的貴生重己說僅僅是不傷生之道，而對於應付他人傷我的辦法隻有一避字訣。然人事萬變無窮，害盡有不能避者。老子之學，乃發現宇宙間事物變化之通則，知之者能應用之則，可希望“沒身不殆”。莊子之《人間世》亦研究在人世中，吾人如何可入其中而不受其害。然此等方法，皆不能保吾人以萬全。蓋人事萬變無窮，其中不可見之因素太多故也。於是老學乃為打穿後壁之言曰：
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
此真大徹大悟之言。莊學繼此而講“齊死生，同人我”。不以害為害，於是害乃真不能傷。由上麵的分析，馮先生下了一個結論，“老子之學，蓋就楊朱之學更進一層，莊子之學，則更進二層也。”馮先生就哲學思想的立場，把楊老莊三家所陳之義，排列成如上的由粗而精的次第，是對的。我們現在也可就宗教思想的立場，說莊子的神秘色彩最重，與宗教最接近，老子次之，楊朱最切近現實，離宗教也最遠，由楊朱進一步，變為神仙房中諸養形的方技，再進一步，連用“漸”的方式來“養”形都不肯幹，最好有種一服而“頓”即“變”形的方藥，那便到了秦皇漢武輩派人求“不死藥”的勾當了。莊和老是養神，楊朱可謂養生，神仙家中一派是養形，另一派是變形——這樣由求靈魂不死變到求肉體不死，其手段由內功變到外功，外功中又由漸以至頓，——這便包括了戰國、秦、漢間大部分的道術和方技，而溯其最初的根源，卻是一種宗教的信仰。