且夫死者終身之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其真也。反真冥冥，亡聲亡形，乃合道情。夫飾外以華眾，厚葬以鬲真，使歸者不得至，化者不得變，是使物各失其所也。且吾聞之：精神者天之有也，形骸者地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼，鬼之言歸也。其屍塊然獨處，豈有知哉？裹以幣帛，鬲以棺槨，支體絡束，口含玉石，欲化不得，鬱為枯臘，千載之後，棺槨腐朽，乃得歸土，就其真宅，繇是言之，焉用久客？
這完全是形骸死去，靈魂永生的道理，靈魂既是一種“無形無聲”超自然的存在，自然也用不著祭祀的供養了。所以儒家的重視祭祀，又因祭祀而重視禮文，在道家看來，真是太可笑了。總之儒家是重形骸的，以為死後，生命還繼續存在於形骸，他們不承認脫離形骸後靈魂的獨立存在。道家是重視靈魂的，以為活時生命暫寓於形骸中，一旦形骸死去，靈魂便被解放出來，而得到這種絕對自由的存在，那才是真的生命。這對於靈魂的承認與否，便是產生儒道二家思想的兩個宗教的分水嶺。因此二派哲學家思想中的宇宙論，人生論，或知識論，以至於政治思想等，無不隨著這宗教信仰上先天的差別背道而馳了。
作為儒道二家的前身的宗教信仰既經判明了，我們現在可以回到陰陽家與墨家了。陰陽家的學說本身是一種宇宙論，就其性質講，與儒家遠而與道家近，是一望而知的。至於他們那天人相應的理論，則與莊子返人於天之說極相似，所以盡可以假定陰陽家與道家是同出於一個原始的宗教的，司馬談論道家曰：
其為精也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要。
這裏分明是以陰陽家思想為道家的思想的主體或間架，而認儒墨名法等隻有補充修正的副加作用。這也許是受陰陽家影響之後的道家的看法。然即此也可見陰陽家與道家的血緣，本來極近，所以他們的結合特別容易。錢賓四錢穆（1895—1990），字賓四。筆名公沙、梁隱、與忘、孤雲。江蘇省無錫人。中國現代曆史學家。先生曾說“墨氏之稱墨，由於薄葬”，我以為稱墨與薄葬的關係如何還難確定，薄葬為墨家思想的最基本的核心，卻是可能的，若謂“薄葬”之義生於“節用”，那未免把墨家看得太淺薄了。何況節用很多，墨子乃專在喪葬上大做文章，豈不可怪？我疑心節葬的理論是受了重靈魂輕形骸的傳統宗教思想的影響，把節葬與節用連起來講，不如把它和墨家重義輕生的態度看作一貫的發展，斤斤於“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的儒家，雖也講“殺身成仁”，但那究竟是出於不得已。墨家本有輕形骸的宗教傳統，所以他們蹈湯赴火的姿態是自然的，情緒是熱烈的，與儒家真不可同日而語。墨家在其功利主義上雖與儒家極近，但這也可說是墨子住在東方，接受了儒家的影響，在骨子裏墨與道要調和得多，宋鈃、尹文不明明是這兩派間的橋梁嗎？我疑心墨家也是與道家出於那古道教的。《莊子·天下篇》的作者把墨翟、禽滑厘也算作曾經聞過古之道術，與宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、莊周等一齊都算作知“本數”的，而認“鄒魯之士，搢紳先生”所談的隻是“末度”，《天下篇》的作者顯然認為墨家都在道家的圈子裏，隻有儒家當除外。他又說“道術將為天下裂”，然則百家（對儒而言）本是從一個共同的道分裂出來的，這個未分裂以前的“道”是什麼？莫非就是所謂古道教吧！這古道教如果真正存在的話，我疑心它原是中國古代西方某民族的宗教，與那儒家所從導源的東方宗教比起來，這宗教實在超卓多了，偉大多了，美麗多了，姑無論它的流裔是如何沒出息！
（本篇原載於昆明《中央日報》副刊《人文科學》第2期、第3期。）