對於一個傳統上強調“尊老”、不能“為老不尊”的社會來說，這是一種令人印象深刻的新現象。直到不久前，中國社會的老人形象都還是農業文明的典型產物：是值得尊敬的經驗豐富的智慧化身，是活著的祖宗。從某種程度上說，他們也是傳統秩序中個人自由較少的一群人——事實上，似乎從未有人注意過中國的老年人也有個人自由的需求。人們對老年人的要求通常是更好地扮演好他們自己的社會角色：
做一個像樣的父親、母親、祖父母或外祖父母。但在新的時代，有些老年人不情願地成為個人主義者，因為核心家庭的出現使年輕一代已不大願意和父母一起生活，這使老年人被迫尋找自己的生活，這在起初還會讓他們頗感不習慣。
即便是閻雲翔這樣的社會學家，在討論中國社會的個人化傾向時，更多注意和強調的是年輕人中個人主義的盛行。
我不知道有誰關注過老年人對個人主義的接受，這乍看上去確實像是一個悖論，似乎老年人不應去追求個人自由和自我實現。當然，他們確實可能也是中國社會中第一代這樣的老人：他們越來越多地不再扮演老祖宗，而是開始鼓起勇氣追求自己最後的自由時光——有時，這也源於年輕一代的不斷鼓勵，因為年輕人往往告訴他們：老人要懂得有自己的生活，要過得開心。如今在大多數中國城市中，突然發現自己多出許多閑適時間的老年人，都重新爆發出極大熱情——你可以在多數城市公園裏看到參加從歌舞隊到太極拳的各種興趣小組的老年人，用我朋友的話，“老年人熱情爆發時真的很可怕”。旅遊，作為一種自由的生活方式，也很受歡迎，諸如“夕陽紅專列”之類的老年旅遊團並不鮮見。
榮格曾說過，自我改造是人的後半生而不是前半生的任務。確實，從某種意義上說，老年生活是繼童年之後人們第二段自由時光——但這種觀點本身就是個人主義的，以個人的自我實現為基本前提。這在以往的中國社會，即便不是不可思議的，至少也是罕見到無法成為一種社會群體現象。吊詭的是，正是由於在如今這個以年輕人文化主導的社會中被邊緣化了，才使老人第一次具有了追求自我的自由空間。他們恐怕仍是最被忽視的個人主義群體，但正是這一邊緣的不尋常現象，比主流的文化更有力地說明了這個社會的某些變遷。