這就清楚地告訴我們：人際交往的效果，是不能籠統地以“說”與“不說”，“爭”與“不爭”這一形式來衡量的。“說”與“不說”從表麵看來，是兩個互為矛盾的概念，就其實質而言，二者有一個共同的目的——為了獲得最理想的交往效果。但從人的接受心理來看，從說話的場合來看，有時候“不說”卻能收到“說”所不能收到的特殊效果。不說，不是不會“說”，而是會說而不說。它是為了某種需要而有意為之的行為。也可以說是一種在特定場合下的辦事、交際的策略。事實上，在特定場合下，它是一種更好的進攻方式。
“爭”與“不爭”也是如此，“不爭”不是心如死灰、古井無波，而是一種波沉井底、波瀾不驚，“不爭”不是人為的做作或故作深沉以掩飾一種生命的無能與脆弱，而恰恰是一種自信、一種自尊、一種高貴、一種理智，一種將個人的榮辱得失置之度外的遠見卓識和寬廣胸懷。
愛默生說過一句話：“所有的牆壁都是門。”終有一天，不爭的人會發現，所有的牆壁都會變成門。
心處世，謙恭得人
做人應該虛心處世，誠心待人，哪怕曆經磨難，也要秉持一誌。因為虛心，所以無所藏，無所私，就能夠得到他人的認同。而做人，講話可以直，但不可以直作為打擊他人的手段，最忌諱的是在背後論人長短，攻擊他人。對待下屬之道，貴在誠，不貴於權術。
曾國藩是晚清的重臣名臣，他認為：對待自己身邊的人，一定應該誠心、虛心，這樣才可以團結大家的力量來做共同的一件事情。在這個權術被一些人廣泛地運用的時代，再看看曾國藩的話，不僅讓人有醍醐灌頂之感。當然在鬥爭當中，權術的正確運用不失為一種好的策略，但卻不是唯一的處世方法，因為，除了對手還有朋友、拍檔，對於這些人就不適合再用權術了，否則就沒有真正的朋友，沒有朋友的人，心靈一定是幹枯的。
那些在背後說人壞話而當麵奉承的人，一定是幹不成大事業的人。因為幹大事業的人心懷寬廣，以誠待人，不主觀臆斷，因而能夠成為大家的首領。因為心誠就能夠誌氣專一，膽氣十足，雖曆經千折百磨也照樣意誌堅定，不達目的不罷休，這是誠心最主要的用途。不要以為權術是成功的要訣，沒有了誠心，沒有了底氣，權術再多也照樣會被人摧垮。
真正的謙虛，表現為自信和大度，自信中蘊藏著智能，大度中蘊藏著寬容，它與現代社會強調的“能者上庸者下”的競爭機製、“適者生存”的理念並不予盾，是尊重他人的一種表現。
但是現實生活中，因為取得一點點成績而自吹自擂者大有人在。有些人，確實有一技之長，在某一領域顯得出類拔萃，應該說，這種人是我們隊伍中的“傑出人才”，值得大家尊敬，如果能發揚光大，再接再厲，必定會取得事業上一個又一個成功。但不知從什麼時候起，他開始居功自傲起來，喜歡以己之長比人之短，結果比來比去，競然不把任何人放在眼裏，大有“超然物外”、“一覽眾山小”的感覺。這是一種悲哀。
管子曰：“言不得過其實，實不得過其名”。這句名言告訴我們一個簡單的道理：做事要紮紮實實，要有分寸，千萬不要過了頭。過分誇大自己，隻能走向事物的反麵，也會使人們改變對一個人的認識和看法。人的本性有爭強好勝的一麵，但應體現在對事業的強烈追求和進取心上，如果目空一切，飛揚跋扈，不僅成不了大事，得不到別人應有的尊重，而且還會對工作、事業造成阻礙，其原有的長處演變成短處，成為前進路上的“絆腳石”。
一個學識淵博的人，往往是一位虛懷若穀的人，他有驕傲的資本，但他從不吹噓自己，這並不妨礙他事業的發展和人們對他的看法，反而更加贏得人們的尊重。老子曰：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”這是人生哲理。天下沒有比水更柔弱的了，然而攻擊堅強的東西沒有什麼能勝過水。做人做事就要像水一樣善於以柔克剛，善於包容。一句古話說得好：“知人者智，自知者明。”如果心高氣傲，不自謙，不虛心，將會造成眼光狹隘，成功也會從他眼皮底下跑掉。