因此，那個命題並未有直觀確實性。任何人至少一定要否認這四種關係是僅有的無誤的關係，才能肯定這個命題有直觀確實性，而且一定要發現其他一種同類的關係包含在這個命題之中；我們將需要充足的時間對這一點加以考察在這一點上。
根據這個論證，不能否認的是我們能夠立刻證明前麵所說的命題沒有直觀的確實性，也沒有理證的確實性。如果我們無法指出，沒有某種產生原則，任何東西決不能夠開始存在，那麼同時我們也永遠無法證明，每一新的存在或存在的每一新的變異都必然有一個原因；如果前一個命題不能證明，那麼就沒有希望可以證明後一個命題。
但是，前一個命題是絕對無法用理證來證明的，隻需要考慮下麵這一點我們就能夠明白，就是：既然所有個別的觀念是能夠相互分離的，而原因與結果的觀念又顯然是個別的，所以我們非常容易想象任何對象在這一刹那並沒存在，而在下一刹那卻存在了，對它無需加上一個個別的原因觀念或產生原則的觀念。
所以，對想象來說，一個原因觀念和存在開始觀念顯然是能夠分離的；所以，這些對象的現實的分離，是安安全全可能不包含任何矛盾或者謬誤的。因此，這種分離就無法被單純依據觀念的任何推理所反駁；而如果駁不倒這一點，我們便證明不了一個原因的必然性。因此，在考察之後我們就能發現，人們對於原因的必然性所提出的每一個理證，是錯誤的，詭辯的。
有位哲學家曾說：我們所能夠假設任何對象在其中開始存在的一切時間點和空間點，本身就是相等的；除了有某種原因，它是一個時間與一個地點所特有的，並以此決定和確定這種存在，這種存在必定永遠處在懸空狀態，那個對象因為缺乏某種東西確定它的開始，因而也永遠不能夠開始存在。
對此我要問，假設時間和地點沒有原因就能夠確定，較假設存在在那個方式下成為確定，肯定會更加困難嗎？在此題目方麵所發生的第一個問題永遠是：是不是那個對象將要存在；其次的問題才是，它將在何時何地存在？
在一種情形下，原因的去除如果在直觀上就是顯得謬誤的，在另一種情形下也必然是同樣的。如果在一種情形下不經過證明就無法顯出謬誤，在另一種情形下也就同樣需要一個證明。因此，一個假設亦謬誤決不能是另一個假設也是謬誤的證明，因為它們都站在同一立場上，並且必然要根據同一推理而成立或不成立的。
即使是哲學家也經常用第二個論證作為題目。他們經常寫道，每一個事物都必然有一個原因；因為所有事物如果缺乏一個原因，那麼它就是自己產生出自己來的，亦就是說，它在它存在之前就已經存在，而這是不可能的。
不過顯然，這種推理是沒有決定性的；因為它假設我們在否定一個原因之後，仍然承認了我們所明白地否定了的事情，無論什麼事情有要有一個原因存在。這個原因由此就被認為是對象自身，而無疑這是一種顯著的矛盾。
不過，說所有事物沒有一個原因就被產生出來，或者更恰當地說，就開始存在，那並沒肯定它是它本身的原因；正相反，排除了外麵的所有原因，就更能排除了那個被創造出來的事物本身。
一個沒有任何原因而絕對存在的對象，當然並非是它自己的原因；當你肯定地認為一個對象是隨著另一個對象而來的時候，你是在竊取論點，並假設了沒有一個原因所有事物是絕對不能存在的，而且我們在排除了一個產生原則之後，依然必須求助於另一個這樣的原則。
和上述情形一樣，我們還有曾經被用來證明原因的必然性的第三個論證。未曾有任何原因而被產生出的任何東西，都是用虛構所產生的；換句話說，它用虛無作為它的原因。不過正如它不能夠成為某種東西、或等於兩個直角一樣，虛無無法成為一個原因。憑著直觀我們知道，虛無，不能等於兩個直角，也不能成其為某種東西；借著同樣的直觀，我們也能夠知道它決不能成為一個原因。所以，我們也就不難看出，每個對象都會有它存在的真實原因。
我不用再多說些什麼，大家也能看出和知道前麵兩種論證中能得到這個論證的脆弱，並且可以看到它們都是建立在同樣的謬論上麵的，並且都是由一個思路總結而來的。
我們隻須要說一點就夠了，就是：當我們排除一切原因的時候，就將它們實實在在地排除了，既沒認為虛無是存在的原因，也沒認為對象自身是存在的原因；因此，不能根據這些假設的謬誤推出一個論證來證明那種排除是謬誤的。每一種東西如果必然有一個原因，那麼在排除其他原因之後，自然我們就一定承認對象自身或虛無作為原因。但是，爭論之點正是在於每一種東西是不是必然有一個原因；因此，要依據一切正確的推理而得到，而不是自信地把這一點看作已經被承認的。