第5章
文徵明
秋日早朝待漏有感
鍾鼓殷殷曙色分，紫雲樓閣尚氙氳。
常年待漏承明署，何日掛冠神武門？
林壑秋清猿鶴怨，田園歲晚菊鬆存。
若為久索長安米，白發青衫忝聖恩。
頭兩句寫晨曦籠罩下的宮殿。“紫雲”既是指早晨的雲霞，也是指所謂“帝王之氣”。這兩句同一般的早朝詩沒有多少異樣。然而，緊接著頷聯兩句，卻轉為企望棄官而去的心情。“待漏承明署”，指在朝房中等待早朝時刻的到來；“掛冠神武門”，借用南朝梁代陶宏景辭官的典故。然後頸聯兩句，表達對家鄉的懷念。“猿鶴”、“菊鬆”都是隱居生活的象征物。由早朝而引起歸隱之心，是一種違乎常情的心理，其原因就在最後兩句的自責之辭中揭示出來，“久索長安米”，是借用唐代白居易的典故。他初到長安，謁見顧況，顧況拿他的名字開玩笑：“長安米貴，居大不易!”在這裏是說自己在北京的生活相當清寒。關鍵是結尾的一句。“青衫”，明朝人專用來指秀才身份的。文徵明是從九品官，按規定應該穿綠色的袍子，這裏的“青衫。不是指身穿的衣服，而是說：自己頭發都白了，還隻是個秀才，蒙受皇家格外的恩惠，忝列朝官的末列，參與早朝盛典。兩句詩的意思很簡單，不過是說沒有必要為了這麼一個卑微的官職在北京久居，但“白發青衫忝聖恩”的表達卻很微妙。表麵上看來，好像是自慚無能，並對“聖恩”表示感激，但引出的問題是：為什麼像文徵明這樣的著名文士，會是“白發青衫”，蒙受了格外的恩惠，才得以從九品的官秩，尾隨在百官之後?這到底是滑稽還是莊嚴?是屈辱還是榮耀?
這樣的表達在文徵明其他詩中也可以看到。他第七次參加鄉試失敗以後所寫的《失解東歸口占》說：
七試無成隻自憐，東歸還逐下江船。
向來罪業無人識，虛占時名二十年。
這裏把兩樁事實並舉，一是二十年的聲譽，一是“七試無成”的下場。但詩人不說，“七試無成”是不合理的結果，卻說二十年的聲譽是“虛占”，是“罪業”。然而，言外之意，是人人都看得懂的，跟前一首詩一樣，在委婉溫雅的詞句背後，隱藏著深深的不平。
從早朝感受到屈辱，是不太多見的寫法。當然可以說這是因為文徵明的官實在太可憐。但同時必須注意到，詩人是用自己的社會聲譽作為參照，才特別感受到身為從九品芝麻官的可笑與尷尬。這裏包含著一個重要的曆史背景：在明代的市民社會中，一種不同於以官職高低為衡量標準的價值觀正在形成。雖然這種價值觀還不能打破官位等級的權威，卻已經跟它形成了衝突。從發展趨勢來說，平民社會中的價值，如財富、文學藝術的成就等等，最終是要打破等級製權威的。這樣來看文徵明的尷尬的功名，就有了更深的意味。
李夢陽
聖澤泉
嘈嘈鳴山泉，日日噴悲壑。
日照一匹練，空中萬珠落。
“嘈嘈鳴山泉，日日噴悲壑”，詩人向聖澤泉走去，聽到泉水流淌發出的愈來愈響的“嘈嘈”聲。“嘈嘈”，並非嘈雜難聽的噪音，而是低沉有力的樂音，故白居易在《琵琶行》中用它來擬寫琵琶的大弦聲，並說它有如急雨驟降(“大弦嘈嘈如急雨”)。寫出富於力感的“嘈嘈”聲，同時也就隱寫了泉澗的陡峭與泉流的湍急，從而自然過渡到寫泉流噴湧的下句“日日噴悲壑”。“悲壑”字，用《淮南子·天文訓》：“(日)至於悲穀，是謂慵時。”注：“悲穀，西南方之大壑。言其深峻，臨其上令人悲思，故曰悲穀。’看來悲壑的特點在於“深峻”，換一種說法也就是陡峭。澗陡，故而泉流若“噴”。其實，詩中所說的“噴悲壑”，並非指泉眼噴水——聖澤泉之源尚遠在淩霄峰——而隻是指泉水的流淌。但用“噴”字，愈可見泉水之富於力感，仿佛泉水不是在流動，而是噴射出來的，由此而自然引出下兩個警句。
由於澗陡流急勢若噴湧，詩人放眼聖澤泉上下，忽然發現了“日照一匹練，空中萬珠落”的奇觀。聖澤泉所在之地，“鳥道崎嶇，攀蘿可入”(《白鹿書院誌》卷一“形勝”)，自非晴天正午，是難以見到陽光的。詩人這次來遊，剛好“日照”聖澤泉，映得泉水上下如同一匹展開的白練，水石相激飛濺起的水珠也在陽光輝映下顆顆晶瑩如珍珠。“日照一匹練”的描寫並不新鮮，當是脫胎於“澄江靜如練”(謝朓《晚登三山還望京邑》)、“日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川’(李白《望廬山瀑布永》)以及“天機織罷玉梭閑，石壁高懸雪練寒。(喬吉《\[雙調\]水仙子·重觀瀑布》)等詩句；以珍珠比喻水珠，更是屢見不鮮。但將這二者結合起來，出現在聖澤泉這一特定的場合，卻顯得很不一般：“一匹練”巨偉而純白，“萬珠落”小而多又七彩相映，這二者竟是一物，已屬罕見；且這些又隻是在“日照”下才曇花一現，一旦日光過去，美色也就隨之消失，這就更加令人覺得珍稀難得。
王守仁
泛海
險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空?
夜靜海濤三萬裏，月明飛錫下天風。
王陽明青年時期有“五溺”，溺於任俠、騎射、辭章、神仙、佛氏，上麵這首詩就頗有一點佛家的禪意。“險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空?”在狂風卷地，巨浪劈天的大海上，一葉扁舟和洶湧的死神遊戲，而舟中人對於眼前的險狀卻視如浮雲之過太空，這是何等堅毅、沉著的大勇啊！王陽明這種非凡的意誌力和大無畏精神從何而來?顯然，是來自他那哲學家的“心”，憑藉他的“良知”。他認為宇宙間唯一的真實存在，隻有他的心，“心外無物”，因此，盡管外界風吹、浪打、船翻，都與我心無關，“險夷原不滯胸中”啊！
信佛的人遇到類似海上翻船的生死關頭，往往嘴裏念佛不止，祈求菩薩保佑。但是，唐代高僧惠能卻倡導“自心即佛”、“悟者自淨其心”便可成佛，主張一種“自性自度”的解脫，把仰仗菩薩超度變為依靠自力，其最根本之點，就是極為重視“心”的力量。有一天，惠能在廣州法性寺聽二僧論辯風幡，一個說風動，一個說幡動，互不折服。在一旁的惠能慢條斯理地說：“不是風動，不是幡動，人心自動。”有趣的是，王陽明也有一段富有玄學意味的對答。有一次，有人問王陽明，花樹在深山中自開自落，於自心有何相關?王陽明道：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色，一時明白起來，便知此花不在你心外。”顯然，王陽明與惠能一樣，認為一切都關係到一個“心”字，萬物之於我心，隻有被自心感知時才是存在的。以王陽明海上遇險一事來說，盡管船在驚濤駭浪中翻騰，麵臨生死不測之災，而此時王陽明端坐靜心，隻要自己的心不為所動，似乎外界什麼事情都不存在了。“險夷原不滯胸中”，這個“原”字意味深長，說明“險夷”本是心外之物，於我心何戚戚焉！
正因為王陽明此時有一顆充滿禪理的心，此時盡管大海茫茫，風波險惡，而在他的內心卻是另一個光風霽月的世界：“夜靜海濤三萬裏，月明飛錫下天風。”詩人說，在明靜的月夜中，他像一位道行高超的遊方僧倡，執錫杖，乘天風，飛越三萬裏海濤。飛錫，佛家語。《文選》孫綽《遊天台山賦》雲：“王喬控鶴以衝天，應真飛錫以躡虛。”唐李周翰注：“王喬，仙人。應真，得真，得道之人。執錫杖而行於虛空，故雲飛也。”王陽明用這個典故關合“險夷原不滯胸中”句，說明自己在狂風巨浪中即物悟道，才能麵對死亡而如此平靜；因此他更體驗到“心”的偉大，仿佛自己成了得真道之人了。“夜靜”“月明”顯然是詩人心中幻化之境，海上遇大風暴襲擊，天昏地暗，大海瘋狂咆哮，是不可能“夜靜”“月明”的。
這首氣勢奔放豪邁的詩，記錄了王陽明泛海悟道的深刻感受，也許在他創立“心學”的道路上是一個重要的起點。他此次脫險抵達貴州龍場驛後，便潛心著述研究，完成了他的心學體係，其核心就是“自尊其心”，極其強調主觀精神。雖然它屬於唯心主義哲學範疇，但它催發了人們在行為思想上的主體意識，它將自心良知作為評判是非的準則，導致人們否定傳統教條，推倒偶像，轉化為尊重自我，合乎人性的自由解放精神。正如郭沫若所說：“王陽明在思想史上的地位無疑是以一個革命者的姿態出現的。一反程、朱之徒的瑣碎，想脫去一切學枷智鎖，而恢複精神的獨立自主性。”章太炎則把王學歸結為四個字：“自尊無畏”。就從上麵這首小詩來看，也使我們從一個側麵看到了王陽明的思想和人格，看到了他對世界和人生哲理的思考，看到了他灑脫的心胸，豪邁的情懷，沉毅的個性，橫溢的才華，他是一位哲人、詩人，生活的強者。
宸濠翠妃梅花
繡針刺破紙糊窗，引透寒梅一線香。
螻蟻也知春色好，倒拖花片上東牆。
首句用“繡針刺破紙糊窗”，既點明主人的女子身份，又暗示賞梅地點係在室內。前人詠梅詩句，如陸凱的“折梅逢驛使，寄與隴頭人。”(《贈範曄》)陸遊的“驛外斷橋邊，寂寞開無主”。(《卜算子·詠梅》)何應龍的“雲繞前岡水繞村，忽驚空穀有佳人”。(《見梅》)作者都是身處戶外，直接觀物而得，而此詩別出心裁，主人捅破窗紙，隔室從孔縫窺看，所見者如何呢?這個問題，詩人並不忙於回答，而是先折一筆：“引透寒梅一線香”，使人未見其形，先聞其香。香味因從縫隙透入，所以縷縷如線，而由一孔即能得其香味，可見梅香之濃鬱了。若從紙洞向外看，自可見寒梅盛開，一派生機勃勃的早春景象，但主人公對這樣常見的套路已不感興趣，她將視點集中在東牆一隅：原來一隻小小的螻蟻正拖著一片梅花往牆上爬著。這一“倒拖花片上東牆”的情形，本屬無情無意的自然現象，但經詩人“螻蟻也知春色好”的妙筆點染，頓成一幅充滿詩意生趣的精彩畫麵。梅花不僅有傲霜鬥雪的品格，而且以自己開放，報道著春天的信息，因此人們詠梅，往往寄托著對春天的欣喜，所謂“試向林梢親手折，早知春意逼人來”(馮山《山路梅花》)是也。這裏，詩人借螻蟻拖花之舉，曲曲傳出對梅花的喜愛，既清新生動，又含蓄有味，試想，自然界蟲蟻尚知春天之美好，梅花之可貴，那麼，作為萬物之靈的人們不更應珍視這早春的信使嗎?
這首詩構思巧妙，主人公歌詠梅花，始終不從正麵描寫，無論是捅破窗洞，引透寒香，還是隔紙看梅，螻蟻拖花，都在側麵點染，形成一句一折，句句間隔之勢，然毫無“隔靴搔癢”之感，反覺疏而不淡，興味盎然。此詩從小處入筆，觀察細微，情思宛轉，意態悠閑，這種審美情趣和作者的宮廷貴婦身份是頗為契合的。
康海
聞箏
寶靨西鄰女，鳴箏傍玉台。
秋風孤鶴唳，落日百泉洄。
座客皆驚引，行雲欲下來。
不知弦上曲，清切為誰哀。
“寶靨西鄰女，鳴箏傍玉台”，詩人首聯起筆不凡，寫了一個麵容俊秀有著兩個令人珍愛酒窩的西鄰少女，正依傍玉台撥弦彈箏。光豔照人的形象，玉潔冰清的氛圍，為全詩情節的展開做了一個很好的鋪墊。
箏聲響起：“秋風孤鶴唳”，就像一隻白鶴在金風送爽的季節裏，排空而上，引頸長鳴，徐夤詩“一聲歸唳楚天風”正再現了這樣的畫麵。接著是太陽落山，天色轉暗，百泉彙集，急流回旋，“落日百泉洄”了。
《箏》詩頷聯雖短短兩句，含蘊卻極其豐富：天上白鶴長鳴，地下水流回旋，充塞其間的又是落日的餘輝、習習的秋風。這就不僅從視覺、聽覺，而且再深一層從觸覺形象上，描繪了西鄰少女箏聲彈奏所蘊成的那種孤高淒清的音樂境界。
文學史上的聽樂詩俯拾即是，名篇也多，單就描繪樂聲而言，手法也各臻其妙。韓愈《聽穎師彈琴》用各種新穎的、富於獨創、有著鮮明形象特征的比喻去描摹琴聲低昂剛柔的起落變化，那是絕妙的。白居易的《琵琶行》寫琵琶女的演奏技藝，特別是中間的二十二句(“轉軸撥弦三兩聲”至“四弦一聲如裂帛”)寫出了琴聲演奏的情節：序幕、開端、發展、高潮、第二次高潮、尾聲。那是一出曲折變化的詩劇，有著扣人心弦的魅力。而康海這首《聞箏》詩的突出特點卻是寫出了箏聲彈奏所形成的一種立體的、和諧統一的音樂“境界”。這境界給人以和諧自然美的陶冶和心理上的極大滿足。這正是詩人以少勝多的匠心獨運。這“境界”引起了強烈的反響：座客們引避諦聽，天上的行雲也要來看個究竟，“座客皆驚引，行雲欲下來”了。詩的頸聯不是隻寫個人聽樂的感受和反應，沒有繁多的渲染和誇張，隻是簡潔明快地從“人”與“物”的結合上，寫出了箏聲彈奏所造成的音樂效果，這就更從側麵烘托了箏聲的神妙。