（十三）雷公電母
雷神，又稱“雷公”。人們對雷神的崇拜與古老的天象認識和後來的求雨活動有關。關於其來曆，民間說法不一。記載雷神較早的典籍是《山海經》，關於其體貌，《海內東經》說：“龍身而人頭，鼓其腹。”因為雷聲來自天上，所以古人就將雷神與傳說中天上的龍聯係起來；又因為打雷要發出隆隆的響聲，所以遠古的人們就將雷神的肚子想象成一麵大鼓，以為打雷就是雷神在擊鼓作聲，這種造神現象似乎就與“原始思維”有關。後來，雷神的形象屢有變化，如幹寶《搜神記》說：“色如丹，目如鏡，毛角長三尺餘，狀如六畜，頭如獼猴。”這就是說，雷神長著一張大紅臉，眼睛像麵鏡子，毛角很長，猴頭畜貌。《古今圖書集
成·神異典》引《投荒雜錄》謂其“豕首麟身”，這裏又將其說成是豬頭麒麟身了。到明清時期漸趨統一，即如清人黃斐默《集說詮真》所記載的：
狀若力士，裸胸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長而銳，足如鷹鵓，而爪更厲，左手執楔，右手持槌，作欲擊狀。自頂至傍，環懸連穀五個，左足盤躡一鼓，稱日雷公江天君。
這就是說，雷神的形體已不再是動物式的，而是像一個健壯的大力士了。他通常光著胸脯和肚皮，背上插著兩隻翅膀，額頭有三隻眼睛，臉色還是紅得像猴子，下巴尖，手腳像鷹爪那麼鋒利，左手拿著楔板，右手持槌，作出要擊打的姿態，身旁放著多麵大鼓，左足挾有一麵大鼓。這副模樣顯然已經經過了充分的人化。當然，雷公相貌最突出的特點是猴臉和尖嘴，俗稱“雷公臉”、“雷公嘴”。《封神演義》中的雷震子是較為典型的雷公形象。周文王姬昌經過燕山時，碰巧趕上雷雨，他說： “雷過生光，將星出現。”果然揀到一小兒，收為義子，起名雷震子，並將他送到終南山雲中子處學藝。雷震子藝成，吃了兩枚仙杏，兩肋生出一對肉翅，每當飛騰之時，腳登天，頭朝下，兩翅招展，空中出現風雷之聲。雷神主要是用來求雨的，但在人們的傳說中，他又往往統轄於龍王，不過是一個執行命令的小神。
中國古人在造神的過程中，還出現了將諸神世俗化的特點。既然有了雷公，人們又創造出一個閃電娘娘與之配對，從而組成“雷公電母”家庭。關於雷公娶妻的事情，古書早有記載，宋人徐鉉《稽神錄》卷一記載了雷神娶村姑之事。南宋洪邁的《夷堅誌》則較為完整地描繪了“電母”的形象： “發茁然，赤色，甚短，兩足但三指，大略皆如人形。”這位電母長著一頭茂密而甚短的紅色頭發，大體模樣像人，隻是兩隻腳隻有三個腳趾頭。她與雷公醜成一對，還算般配。後來，人們賦予電母以“兩手持鏡”的儀態，大約是因為閃電需要發光、可用鏡子來反射的緣故。在今人看來，雷電是不分的。但由於雷聲傳送到人們的耳中慢、閃電耀人人們的眼簾快，古人就誤認為二者是兩碼事，於是出現了雷公電母分工負責之說：電母先照一下該擊的目標，雷公再實施準確無誤的震擊。電母找準擊打的對象，然後雷公具體采取行動，二者的配合還是相當默契的。當然，這種造神現象也在一定程度上反映了我國古代“賢婦相夫”的世俗倫理觀念。後來，電母也有了自己的名字，黃斐默《集說詮真》說她麵貌端雅，名為“秀天君”；明代餘象鬥《北遊記》卷四則把她說成叫“朱佩娘”。
在中國民間信仰中，人們最崇拜的天象是雷電。他那巨大的震響給人們帶來了恐懼，從遠古便引起了人們的畏敬。在古代記載的文獻資料裏，關於雷的崇拜比任何其他氣象的崇拜都要多。雷崇拜首先因雷聲的震動而起，人們把他看做是啟動萬物複蘇、主宰萬物生長的神。
（十四）風 神
在諸多的天象中，風雨與人類生活的關係非常密切。因此，關於“風伯雨師”之神，民間也自然早有不同的說法。
有些地方是把“風伯”想象成神鳥麵貌的。這大概是由於古人看到鳥翅拍打可以生風的緣故。古老作為圖騰崇拜的鳳鳥，就是這種幻想的產物。殷代的“鳳”字即當“風”字使用，人們把古代傳說中的百鳥之王“鳳”與空氣流動形成的“風”結合起來，不能不說有祈求風調雨順的意味。後來，中國南北的風神信仰出現了差異。中原地區的人們以現代天文學上的人馬座“簸箕星”為風神，而南方則以怪獸“飛廉”為風神。唐宋以後，風神逐漸人格化，雖然小說中出現了“封十八姨”、“封姨”之類的女性名字，但男性“風伯”的流行卻更為廣泛，並形成了現在人們心目中的“風伯”形象，也就是黃斐默《集說詮真》所說的那副樣子： “白須老翁，左手持輪，右手執篷(sha扇子)，若扇輪狀。”可見，人們心目中的風神是一位白發蒼蒼的老者，他用來刮風的武器是把扇子，這也是人們直感中扇子能生風的緣故。不過，這位風老頭可不是個慈祥的長者，他經常興風作浪，威脅人類生存。最初的風神就是惡的、凶的，因為狂風能導致房屋倒塌，莊稼毀壞。殷商時期人們通常殺狗祭風，這種民俗至今仍有遺存。後來，人們又賦予風神以善的形象，把他視為滋潤萬物的使者， 《風俗通義·祀典》說： “鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。”在此，風神又變成一位於人類有貢獻的神了。
（十五）雨神
在民間的傳說中，“雨師”與“風伯”是平起平坐的天神。關於其形象，民間說法不一，其中影響較大的是“赤鬆子”說。赤鬆子是傳說中的仙人，長得模樣古怪，《曆代神仙通鑒》卷一載有他的形貌：“上披草領，下係皮裙，蓬頭跣足，指甲長如利爪，遍身黃毛覆蓋，手執柳枝，狂歌跳舞。”這副姿態儼如一個瘋子。據說他早在神農時代就從事了負責降雨的工作，能化為一條赤龍，隨風雨上下，後被道教最高神元始天尊封為“雨師”。後來，由赤鬆子化龍行雨演化成的龍王降雨，影響很大。不過，雨師的席位依然保存著，其神不赤鬆子，而是更了名，換了姓，叫做什麼“陳天君”。據黃斐默《集說詮真》說，其神被想象成：“烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若灑水狀。”這裏的雨師已經是一個長有黑色胡須的彪形壯漢，他左手把持著一個裏麵盛有一龍的盂子，右手則做出灑水的姿態。的確，幹什麼有幹什麼的樣子。
（十六）五嶽神
根據古老的傳說，分布在中國大地南北東西中五個方位的五座大山，即號稱“五嶽”的泰山、華山、恒山、衡山、嵩山，分別有神靈主宰著，他們就是“五嶽”神。
這種觀念源於古時代的山神崇拜，最初主要是由山的自然屬性決定的。古人以為除了天上有雨神外，高山因其常有雲霧籠罩，故而也有降雨的神力。山的
高峻雄偉，也令原始時代的人們感到神秘、恐懼。再加山上那千奇百怪的野獸又不時地出露傷人。於是，山就逐漸被神化起來。正如《禮記·祭法》說的：“山林、川穀、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆日神。”自從秦漢建立專製主義中央集權製度以來，自然屬性的山神就慢慢被人格化、社會化。對此，《禮記·
王製》又說：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。”把名山大川與三公諸侯等社會官爵掛起鉤來，列入國家級的祀典，由皇帝親自主持祭祀儀式，大大地提高了“五嶽”山神的社會功能。
到了唐代，統治者開始有意識地通過給“五嶽”封官晉爵來鞏固自己的統治。其發起者是一代女皇武則天，她率先對嵩山神進行了封賜。《舊唐書·禮儀誌三》記載：
則天證聖元年，將有事於嵩山，先遣使致祭以祈福助，下製，號嵩山為神嶽，尊嵩山神為天中王，夫人為靈妃。嵩山舊有夏啟及啟母、少室阿姨神廟，鹹令預祈祭。至天冊萬歲二年臘月甲申，親行登封之禮。禮畢，便大赦，改元萬歲登封……則天以封禪日為嵩嶽神祗所佑，遂尊神嶽天中王為神嶽天中皇帝，靈妃為天中皇後，夏後啟為齊聖皇帝；封啟母神為玉京太後，少室阿姨神為金闕夫人；王子晉為升仙太子，別為立廟。
武則天之所以選擇了嵩山進行封禪，是有其政治原因的。當時，她剛剛登基，雍州人唐同泰為投其所好，偽造瑞石於洛水，使武則天嚐到了利用迷信鞏固其統治的甜頭。於是，武則天在加封洛水的同時，順便選定了與洛水相近的嵩山加以封賜，讓這座山最早地享受到了“王”、“帝”的榮耀。通過嵩山的封賜情況，我們還隱隱約約地感受到其中散發出的“沾光”意味，嵩山在被封的同時，與其有關的大大小小諸神靈也得到了好處，
唐玄宗李隆基登上皇位後，對“五嶽”進行了全麵的封賜。先封西嶽華山神為“金天王”，然後陸續封東嶽泰山神為“天齊王”、中嶽嵩山神為“中天王”、南嶽衡山神為“司天王”、北嶽恒山神為“安天王”。至此，“五嶽”之神的頭上，都被戴上了“王冠”。
宋元的統治者對“五嶽”神的官位更是進行了大封特封。據《事物紀原》卷二記載，宋真宗將“五嶽”神由二字王改成四字王，尚嫌不足，隨即又改“王”為“帝”，分別稱中嶽為“中天崇聖帝”、東嶽為“天齊仁聖帝”、南嶽為“司天昭聖帝”、西嶽為“金天順聖帝”、北嶽為“安天元聖帝”，加大了提攜的力度，為這一番封賜真是煞費了苦心。元世祖忽必烈對“五嶽”封賜投入的熱情更高。這位以馬上得天下的蒙古族皇帝，經過長期的登基坐殿實踐，深深地領悟到，要征服中原以及南方各民族的心，單靠武力是無濟於事的，鬼神能達到刀槍所達不到的出人意料的目的。據《元史·祭祀誌五》說，在臨逝去的前三年，他對“五