曾國藩性格的完善，為人處事之圓通，還是經曆多次磨難後。尤其是鹹豐八年再次出山後，性格大變，幾乎是換了一個人。這期間，曾國藩經曆了成敗勝負的多次考驗。
三是戒“忮”、“求”之心。
忮是妒嫉，求是貪求。
曾國藩認為，人生固然需要有理想，有追求。但追求過分，就犯了通病，即他所說的“忮”心、“求”心。“忮不常見，每發露於名業相類、勢位相近之人；求不常見，每發露於貨財相接、仕進相妨之際。”將欲造福，就得先去忮心，所謂“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也”；將欲立品，就得先去求心，所謂“人能無穿窬之心，而義不可勝用也”。
忮不去，滿懷皆是荊棘；求不去，滿腔日即卑汙。曾國藩說，“餘於此二者常加克治”，遺憾的是尚未能掃除淨盡。進而他認為人之所以欺人者，必心中別著一物，他說：“人必中虛，不著一物，而後能真實無妄。蓋實者，不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中別著一物，心中別有私見，不敢告人，而後造偽言以欺人，若心中不著私物，又何必欺人哉。其所以自欺者，亦以心中別著私物也。”
曾國藩據自己的經驗得出：克服心理障礙應以“廣大”二字為“常用藥”。而這廣大，則應把自己看得渺小，他說：“靜中細思古今億萬年，無有窮期，人生其間，數十寒暑，僅須臾耳。大地數萬裏，不可窮極，人於其中，寢處遊息，晝僅一室耳，夜僅一榻耳。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光之所能及者，不過九牛之一毛耳；事變萬端，美名百途，人生才力之所能辦者，不過太倉之一粟耳。”
曾國藩改掉缺點毛病的決心之大、意誌之堅，是不多見的，對他一生性情方麵的修養，起到了很大的作用。其成功的關鍵在於三個字：不自欺。他認為人之所以修己不利，做事無恒，無非是自欺二字作怪，自欺所以欺人。隻要能做到不自欺，就任何事情都能夠堅持到底並取得實效。因此，他要求自己“禁欺如火”。
為了發現和改正缺點毛病而不自欺，曾國藩采取了兩個辦法，一是給弟弟們去信，向朋友們打招呼，請他們時常指出自己的缺點，二是記日記，借以每天對自己的言行進行反省。一百多年過去了，當時朋友兄弟怎樣指出曾國藩的缺失，我們已難察考，不過，其日記中卻白紙黑字，記了很多。如：
“季師意欲餘致力於考試工夫，而餘以身弱為辭，豈欺人哉？自欺而已。暴棄至此，尚可救藥乎？（癸卯二月日記）
“竇闌泉來，言理見商，餘實未能心領其語意，而妄有所陳，自欺欺人，莫此為甚！總由心有不誠，故詞氣虛矯，即與人談理，亦是自文淺陋，何外為人，果何益哉？（壬寅十一月日記）
“客來示以詩藝讚歎語不由中，餘此病甚深。孔子之所謂巧令……欺人自欺，滅忠信，喪廉恥，皆在於此。切戒切戒！（壬寅正月日記）
觀人作應製詩而談之，不忠不信，何以為友？聖人所謂“善柔便佞之損友”，我之謂矣。（癸卯二月日記）
人必中虛，不著一物，而後能真實無妄。蓋實者，不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中別著一物。……其所以自欺者，亦以心中別著私物也。（壬寅十一月日記）
言多諧謔，又不出自心中之誠，每日言語之失，真是鬼誠情狀，遑問其也？（癸卯二月日記）
昔年於慎獨居敬等事，全未用功，至今衰老，毫無把握，悔之晚矣！（庚午閏十月日記）
不欺人也不自欺，是中華民族的光榮傳統，因為這關係到一個人的忠信、廉恥，曾國藩的這些思想，實可用來救治當世之病。作為修身的必備條件，作為人本質上至純、至善、至美的生命體係，它必將隨著人類的不斷繁衍和進化，越來越多地受到人們的尊重。
立世大智慧
曾國藩經常把自己擺在一個渺小的位置上，來保持自己的心態平衡。他總是感到“我不及人者多”，就是“不能與諸賢並論”的樊噲，他也認為有“不可及者二”。越是能看到自己不足，而又有信心的人，就越能有所長進，就越能更多地擁有別人的長處，就會有更大的成功之可能。
品性自勵鑄大業
總是立誌不堅，不能斬斷葛根，截然由義，故一引便放逸了。
——曾國藩
大概沒有人不羨慕好的性情，好的修養吧？但是，改正錯誤或許容易，品性是很難改變的，所謂“江山易改，本性難移”。連“四書”之一的《中庸》也說：“天命之謂性。”——品性似乎是天命的，豈易改變？尤其是性格和飲食男女之性，改變更難。隻不過，這個問題，須話分兩頭。《中庸》所謂“天命”之性，是無有不善的，隻有後天習染之性，才有善有不善。一般我們所說的性格或品性，既有天命的成份，也有後天習染的因素，作為先後天的融合，是一方麵難改變，另一方麵又可以改變的。食色之性也是這樣，雖然並沒有什麼善惡之分，卻有適度與否、是否傷害身體和性情的問題，而這後一方麵，顯然和習染有關，是可以由不適度達到適度的；因為所謂性格、品性，畢竟在很大程度上和習染有關。