居敬，是宋代理學家倡導的一種修養方法。最早出現於《論語？雍也》：“居敬而行簡。”朱熹注：“（其意）言自處以敬。”朱熹還說：“學者工夫，惟在居敬窮理二事。”敬，就是恭敬。
曾國藩說：“敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱（程顥、程頤、朱熹）則千言萬語不離此旨。”可見曾國藩對敬的來龍去脈了如指掌，下過一番切實的工夫。
早年，曾國藩與朋友交往時，多次談到對“敬”字的體驗。好友吳竹如告訴他：舍“敬”字別無下手之方，總以嚴肅為要。曾國藩自己也深知“敬”字是吃緊下手處，“然而自旦至夜，瑟侗赫喧之意曾不可得，行坐自如，總有放鬆的意思，及見君時，又偏覺整齊些，是非所謂掩著耶？《論語》曰：‘望之儼然。’要使房闥之際、仆俾之前、燕昵之友，常以此等氣象對之方好，獨居則火滅修容。切記！切記！此第一要藥。能如此，乃有轉機，否則，墮落下流，不必問其他矣。”
曾國藩是如何理解“敬”在他的《金陵節署中日記》裏曾國藩更有一番對“敬”的闡述：主敬則身強。敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也； 出門如見大賓，使民如承大祭，敬如氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。程子謂上下一手恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至。聰明睿智，皆由此出。以此事天饗帝，蓋謂敬則無關不備也。吾謂敬字切近之效，尤在能固人肌膚之會筋骸之未。莊敬日強，安肆日偷，皆自然之征應，雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振。斯足知敬能歙人身強矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？
曾氏認為，作人之道，聖人千言萬語，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭謹。無論是對多數人，還是對少數人，也無論是對地位高的人，還是對地位低的人，君子都不敢怠慢，這就是泰而不驕；衣冠整齊，態度嚴肅，令人望而生畏，這就是威而不猛。所有這一切都是學習“敬”的最好的著手之處。古書上說，“君子莊敬日強”。吳竹如先生說：“‘敬’字最好。”但真正做到“敬”，還需添上一個“和”字，這樣才不會勉強，才會自然而自願地去做。
但是，“五？四”以來，中國人這種修身傳統幾乎斷絕，連講修身的經典也很少有人去談，實在是一種莫大的悲哀。楊雄說，學是為了行，其次是著書立說，其次是教育別人，最後是學了等於沒有學。這其中的“學”，就是傳統文化，這種文化本質上是一種修養，而不能僅僅作為知識來看，而其中的“行”，就是修養、修煉，就是傳統文化在修養和行動上的體現。可惜今人很難有人這樣理解了。
立世大智慧
曾國藩的這幾條修身要訣，可以說極盡了中國傳統文化的精髓，從他後來人格的發展看，這五條是很有用的。
交友不可不慎
家鄉沒有朋友，實在是第一等的恨事。不但沒有好處，且很有壞處。習俗感化人，所說鮑魚共處，也變得和它一樣了。
——曾國藩
人的一生如果交上好的朋友，不僅可以得到情感的慰藉，而且，朋友之間可以互相砥礪，共赴患難，成為事業的基石。朋友之間，無論誌趣上，還是品德上、事業上，總是互相影響的。我們觀察一個人一生的道德與事業，都不可避免地受到身邊人的影響。在這個意義上，可以說選擇朋友就是選擇命運，因此，交友不可不慎。
曾國藩二十四歲以前，他的足跡從未踏出過湖南，到過的地方隻有長沙、衡陽等地。他也像所有讀書人一樣，把科舉考試看做改變自己命運的惟一途徑。在湖南家鄉，除郭嵩燾、劉蓉等外，也沒有結識幾個對他以後人生有特別重要影響的人。曾國藩在1843年2月17日從北京寫給弟弟的一封信中說：“四弟上次來信，說想找個書館外出教書。我的意思是教書館廢功誤事，比在家中私塾還要厲害。與其出去教館，不如待在家塾中。如果說一出家塾，就會有明師益友，而我們那兒的所謂明師益友，我都知道，並且已在深夜認真計算了一下。隻有汪覺庵老師和歐陽滄溟先生，是我認為確實可以做為明師的。同學又都是平庸、卑微、胸無大誌的人，又最喜歡取笑人，家鄉沒有朋友，實在是第一等的恨事。不但沒有好處，且很有壞處。習俗感化人，所說鮑魚共處，也變得和它一樣了。我曾和九弟說過，說衡陽不可以讀書，漣濱不可以讀書，因為，有害的朋友太多的緣故。現在以四弟你的意願，一定要跟從覺庵老師學習，那麼，千萬聽我囑咐，隻獲取明師的益處，別受惡友危害！？
又說：“我少時天分不算低，後來整日與平庸鄙俗的人相處，根本學不到什麼東西，心竅被堵塞太久了。等到乙未年到京後，才開始有誌於學習詩、古文和書法。”
從這裏可以看出曾國藩對於當時的友人，感到很不滿。最相信有作為的老師，隻有汪覺庵和歐陽滄溟先生罷了。他所說的衡陽的風俗，和輕浮淺薄相近，雖然有些近似武斷，但也是確有所見才這樣說的。