《周易？係辭下》說：“吉人之辭寡，躁人之辭多。”意思是說，思想修養好的人，語言簡潔，不亂發議論；而性情浮躁的人，滔滔不絕，卻言之無物。
一個人獨處的時候，話不多；與親人相處的時候，話也很少。但與朋友在一起時，話就很多，如果恰好異性朋友也在一起時，話就更多了，真可謂標新立異，妙語連珠，語不驚人死不休。說到得意處，更是手舞足蹈。
這一切都是因為人有一種表現欲，或者表現一種氣質，或者表現一種才情，或者表現一種風度，或者表現一種智慧，總之是想表現一種優越感，掩飾一種自卑感；想表現自己某一方麵長處的人，一定有某一方麵的短處。
誇誇其談的人，本來是想表現自己的長處，可是，他在表現自己的長處時，卻暴露了自己的短處；他隻知道談論的樂趣，卻不知道沉默的樂趣；隻知道表演的樂趣，卻不知道觀賞的樂趣。
為人應力戒表現欲太強，這在曾國藩所談的處世禁忌四緘中，第一條就已談到不喜好誇誇其談，到處表現自己。另外，曾國藩還說：人隻要稍微有些才能，就想要表現出來，以顯示與別人的不同。爭強好勝的人這樣，追逐名譽的人更是這樣。同當士兵，就想著要挺出於同列。同當小軍校，就想著要在軍校中出人頭地。同是將軍，就想著比別的將軍高一頭。同是主帥，也仍想著要比別的主帥高明。盡管才能有大小淺深的差別，但他們共同的一點是不知足、不安本分。能打破這種世俗的風氣，就能和他談論用兵之道了。
因此，曾國藩不僅自己常常檢點自己的言行是否是表現欲太強，而且，對其僚屬有這一傾向的人也及時教誨。
曾國藩第二次做兩江總督時，李鴻裔來到他的幕府中，少年倜儻，不拘小節。曾國藩特別忠愛他，對他像兒子一樣看待。曾國藩的秘室，隻有李鴻裔可以隨便的出入。當時，曾國藩的幕僚中有三聖七賢的條目，都是名極一時的宋學大家。曾國藩驚歎他們的名聲，都把他們召納了進來。然而，隻是挨個的安排他們衣食住行等，並不給他們以事情做和職位。一天，曾國藩正在和李鴻裔在室中坐著談話，正巧有客人來到。曾國藩出去迎見客人，留下李鴻裔自己在室中，李鴻裔翻看茶桌上的文本，看到《不動心說》一首詩，是某一位老儒所寫的。這老儒，即是所說的十個聖賢中的一個。詩文後邊寫有這樣一段：“使置吾於妙曼娥眉之側，問吾動好色之心否乎？曰不動。又使置吾於紅藍大頂之旁，問吾動高爵厚祿之心否乎？曰不動。”李鴻裔看到這裏，拿起筆在上麵戲題道：“妙曼娥眉側，紅藍大頂旁，爾心都不動，隻想見中堂。”寫完，扔下筆就出去了。曾國藩送走了客人，回到書房，看到了所題的文字，歎聲說：“一定是這個小子幹的。”就讓左右招呼李鴻裔，這時，李鴻裔已經不在衙署中，很可能是又去秦淮河上遊玩去了。曾國藩令材官拿著令箭到處去找，想一定能找到，果然在某姬的船中找到了他，帶了回來。曾指著他所寫的問道：“是你幹的吧？”李答：“是。”曾說：“這些人都是些欺世盜名之流，言行一定不能坦白如一，我也是知道的。然而，他們所以能夠獲得豐厚的資本，正是靠的這個虛名。現在你一定要揭露它，使他失去了衣食的來源，那他對你的仇恨，豈能是平常言語之間的仇怨可比的，殺身滅族的大禍，隱伏在這裏邊了。”李鴻裔很敬畏地接受了教誨，從這以後便深深地收斂自己，不再敢大言放肆了。
立世大智慧
曾國藩不僅自己常常檢點自己的言行是否是表現欲太強，而且，對其僚屬有這一傾向的人也及時教誨。
處世以謹慎為懷
終身涉危蹈險，如履薄冰，卻能自全其身，自守其道，盡己之性而知天命，下學上達，這些都是為人處世最重要的原則。
——曾國藩
一般而言，走向仕途的人要有一二賢者，且居高位之人引之向上，仕途就會通達起來。但群眾基礎也很重要。雖然，在隻對上負責的中國古代社會，群眾基礎不起決定作用，但僚屬的評價也勢關一個人的前程。尤其是人言可畏，不可不省。
曾國藩涉世很深，觀人極廣，謹慎異常。他曾經這樣說：
“做官的人，比一般人辦事方便得多；做大官的人，往往他想都沒有想到，就已有人幫他把事辦好了。不僅他自己是這樣，就是他的家人往往也是一言九鼎，頤指氣使，翻手為雲，覆手為雨，無限風光盡被占，這就叫一人得道，雞犬升天 所以，位高權重的人，就不能不對自己的行為特別小心，包括對自己家人的言語也當格外謹慎。
由於他的處境，他的身份，他的地位，他的為人，自然很多同鄉會去找他商量，一旦找他，也都是一些危急的事情，事情一危急，自然會有幾分棘手。曾國藩遵守的是祖父的做法：“銀錢則量力相助，辦事則竭力經營”。這是一種很智慧、很圓融、也不失體麵的做法。他也希望家人都這麼做，但有一條是不得違背的，那就是家人莫幹預公事。
早在道光年間，他就囑咐家人，千萬不能到衙門裏說公事。如果闖入衙門，一方麵有失鄉紳的氣度，一方麵也使曾國藩蒙受羞侮；一方麵會使地方長官難堪，一方麵也會被地方長官所鄙薄。所以，即使自家有事，情願吃虧，千萬不可與他人挑釁爭訟，以免被地方長官懷疑為仗勢欺人。