《說文解字》雲：“凡草曰零，本曰落。”《莊子·逍遙遊》成玄英疏雲：“散為塵，膩為垢。”又雲：“熔金曰鑄，範上曰陶。”在這種連文異義中，不難發現，含“輕”意者為平聲，含“重”意者為仄聲。“草”比“術”輕，所以“零”為平聲，“落”為仄聲(入聲)；“塵”比“垢”輕，所以“塵”為平聲，“垢”為仄聲(上聲)；“土”比“金”輕，所以“陶”為平聲，“鑄”為仄聲(去聲)。由此可見，漢語的聲調對詞義具有象征性。
漢語聲調對詞義的象征性，熔鑄了一個古老民族對宇宙發生的原始直覺。古人認為，“天地混沌如雞子”(《三五曆紀》)，後來，“元氣初分”(《說文解字·地》)，“清輕者上為天，重濁者下為地”(《列子·天瑞》)。漢語聲調的分配法很可能受這種原始直覺的影響，而不是人們粗暴地把“輕”、“清”、“天”亂點為平聲，把“重”(去聲)、“濁”(入聲)、“地”(去聲)亂點為仄聲，而是這些音自己決定了它們的命運，因為它們對其所代表的意義有一種象征關係。推而廣之，飄、揚、漂、浮、飛、翱、翔、翩、悠、升等詞為平聲，降、墜、墮、破、碎、廢、漬(以上去聲)、絕、裂、折(以上人聲)等詞為仄聲，也體現了音義的象征關係。《孟子·梁惠王上》雲：“天油然作雲，沛然而雨。”言興“雲”則曰“油(平聲)然”，言降“雨”則曰“沛(去聲)然”，其中聲調對語義的描摹作用是顯而易見的。我們常說“欣(平聲)然接受”、“安(平聲)然無恙”，又說“斷(去聲)然拒絕”。“悵(去聲)然若失”、“愴(去聲)然涕下”，而不說斷然接受，悵然無恙，這雖是詞義的不同，但也是聲調的不同象征性。
漢語有很多多音字隨著詞義的加重，字音由平聲變為去聲，這也可以體現出聲調對詞義的象征性。例如“悶”的詞義比“悶”輕，“橫”的詞義比“橫”輕，而詞義輕者為平聲，詞義重者為去聲。又如“難”指困難，而“難”則指苦難、災難，是加倍的困難了；“紋”可以指花紋、皺紋，但當指陶瓷器具上的裂痕時，讀音由平聲變成了去聲；同樣，說話的“說”，但當“說”的目的性加強，而變成勸說別人，使別人聽從自己的意見時，奔跑的“奔”，但當“奔”的目的性加強時，哄堂大笑、哄動、亂哄哄的“哄”，其偏重於對情狀的客觀描寫，但是，如果說“起哄”的時候，因為在這裏含故意吵鬧的意思。目的性被強調了。如此等等。
國外有些語言學家認為漢語是典型的不可論證性的語言，這是錯誤的。
從書寫符號來看，任何一個漢字都具有可理解性，都可以分析論證。而漢語聲調對詞義的象征性表明，漢語的音義之間也存在著可理解性和可論證性，而不是完全任意的，對這個問題的深入研究，對於我們迅速掌握漢語，甚至對我們的語言啟蒙教學，是非常重要的。
俗語佛源
佛教自東漢傳入我國以後，2000年來綿延不絕，中國哲學、文學、藝術、風俗……無不受其影響。甚至，我們的日常口語，也有許多是從佛教裏來的。
天花亂墜由佛經故事“天女散花”衍變而成。“佛告文殊師利、汝詣維摩詰問病時，維摩室有一天女，見諸大人，聞所說法，便現其身，以天花散諸菩薩大弟子上，而為供養”(《維摩經》)。後來形容講經說法，感動神天，天花紛紛墜落。如《心地觀經·序品》：“六欲諸天來供養，天華(花)亂墜遍虛空。”後多指言談虛妄，動聽而不切實際。宋釋道原《景德傳燈錄》
卷十五：“聚徒一千二千，說法如雲如雨，講得天華(花)亂墜，隻成個邪說爭竟是非。”
一塵不染塵，在佛教中有二義，一是梵語ra-jas的意譯，是極微小的物質，也譯作“微塵”，是原子的意思。二是梵語visaya的意譯，可譯為“境”、“境界”，即感官認識和意識的對象，名為六塵，例如色、聲、香、味等等。佛教認為這些“塵”或“境”對認識的主體能產生“染”(汙染)的作用。這些對象(塵)的各種組合構成不同的煩惱和世間現象，佛教往往把它們喻為塵勞、塵世等。不為塵世等現象所荇染，叫作一塵不染。後多用以形容清淨純潔，或不受壞習氣的沾染，引申為清高廉潔。
世界梵語謂路迦馱都(Lokadhatu)，原意為日月照臨的範圍，即佛教中以須彌山為中心的四大洲，名為一小世界(亦含有地獄、天上等領域)。又泛指宇宙，如三千大千世界和華藏世界。世含流遷意，指過去、現在、未來的時間。界含方位意，指十方(東西南北、四維、上下)的空間。《楞嚴經》：“世為遷流，界為方位。妝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下為界，過去、未來、現在為世。”現在常用時一般指地球上所有的地方。
一絲不掛佛教用來比喻不受塵世的絲毫牽累。原作“寸絲不掛”。《景德傳燈錄》卷八，池州南泉普願禪師與陸亙問答：“陸異日又謂師曰：‘弟子亦薄會佛法。’師便問：‘大夫十二時中作麼生？’陸雲：‘寸絲不掛。’師雲：
‘猶是階下漢。’”黃庭堅《寄航禪師詩》：“一絲不掛魚脫淵，萬古同歸蟻旋磨。”後亦形容赤身裸體。