圜丘後改稱天壇，壇分上下三層，每層攔板望柱和台階的數目均為天數，即九或九的倍數。祭祀的時間仍恢複為冬至。清代沿襲明製。我們今天見到的北京天壇古建築群，就是乾隆皇帝時在明製基礎上改修而成的。它包括四組建築：祭天的圜丘，祈求豐收的祈年殿，皇帝齋宿的齋宮，為祭祀服務的神樂署、犧牲所等。這些建築以圜丘、祈年殿為主體，前者在南，後者在北，中以大道相連，道寬約三十米，長三百六十米，構成了天壇的主軸線，天壇周圍廣種柏樹，構成了一種肅穆寧靜的氛圍。
出征之禮
在傳統的戲曲、小說中，我們常看到有“禦駕親征”與“拜將出征”的說法，這其實反映了古代軍隊出征的兩類不同形式：禦駕親征就是天子親自掛帥，領兵出征，如宋太宗之伐幽州，清康熙帝親征準噶爾部等；拜將出征就是任命將領帶兵征討，如漢高祖劉邦登壇拜韓信為將，明修棧道，暗渡陳倉，東向伐楚等。二者的主帥地位不同，禮數規格也就有較大的差別，但其禮儀內容則差別不大，基本上都包括祭天、祭地、告廟和祭軍神等四大類內容。
出征之前祭天，古代稱為類祭。類祭的地點和形式取則於吉禮中的祭天之禮，也是在國都之郊舉行祭祀，將犧牲、幣帛等祭品燔燎告天，通過向上蒸騰的煙氣，把出征之事報告上帝，請求上帝的同意，以上帝的名義去恭行天罰，並祈求上帝保佑戰爭的勝利。類祭的具體時間，由占卜決定於剛日某天舉行。古代以幹支記日，幹支有剛、柔之分，甲、丙、戊、庚、壬屬於剛日，剛日為陽，出征為陽剛之舉，故而類祭也都在剛日，而不在柔日。
出征前祭地稱為“宜社”。戰爭的起因大都是由於領土的糾紛，戰爭的目的是為了保衛領土的安全，故出征之事亦須報於代表國土的社神知悉，以求取社神的保佑。“宜社”的祭祀形式也類同於古禮祭地之禮，主要是采用瘞埋祭品如犧牲、玉幣等於地中的瘞埋之禮。
出征前告廟之禮稱為“造禰”，就是告祭於祖先的意思。采取這一形式，是表明大軍出征得到了祖先的同意和庇佑，是受命於祖、代祖出征的。
這三類祭祀活動，把天、地、人三神全都拉到了自己陣營一邊，表明出征的大軍乃是替天行討的名正言順的堂堂正義之師，從而鼓舞起戰士們的鬥誌，樹立其必勝的信心。
在此之後，出征之師還要行祭軍神、軍旗之禮，古稱“榪祭”。受祭的軍神，有兩種說法，一說是蚩尤，一說是黃帝。這兩人都是我國部落聯盟時期有名的軍事首領。傳說蚩尤是九黎族的首領，十分勇猛善戰，曾經擊敗炎帝部落；蚩尤還是我國的兵器製作之祖，能夠以金屬製作各類武器，據說刀槍劍戟等都出自他的發明創意；又說蚩尤還具有很大的神通，能在戰場上呼風喚雨，扭轉戰局。黃帝是與蚩尤同時代的人，他領導炎黃部落聯盟擊敗了蚩尤的部隊，並學會了九天玄女的兵法，行軍布陣，神鬼莫測。這兩人可稱得上是古人心目中的戰爭之神，所以理所當然地登上了榪祭的神壇。在舉行祭祀儀式時，先將征伐之事告知神祗，再將羊、豬等犧牲薦神，以牲血塗抹軍旗、戰鼓，稱為“釁旗鼓”，以此祈求軍神相助。
祭軍旗的儀式稱為“榪牙”。牙是牙旗，牙旗是軍中大旗。古代軍隊的進退行止等一切行動，均依軍中旗鼓為指揮，故而牙旗乃是軍中的靈魂和中樞，祭牙旗就是祈求出師大捷，旗到得勝的一種儀式。榪牙之前，先要建牙，即把大旗樹立起來，然後在全軍之前，掘坎瘞埋，以行祭祀。唐宋以後，範圍進一步擴大，不僅祭牙旗，還要祭代表六軍的六纛，禮儀更趨複雜化。
軍隊的一切行動，皆依托道路進行，所以出征之前還要舉行對道路之神的祭祀，稱為“收祭”。較祭是在道路上封土為堆，並插有樹枝草木，駕駛戰車的禦手一手執轡，一手持酒，澆在戰車輪軸兩端，再澆車廂前的擋板，然後將酒一飲而盡。三酹之後，戰車從土堆上輾過，祭禮即告結束。出征大軍行過此禮後，所有的山川險阻，皆可平穩涉渡，不會構成危害。但唐代以後，此禮已很少用了。
諸神祭祀完畢，還要行誓師典禮。出征之前的誓師，實則上是一次戰前總動員，通過主帥慷慨激昂的誓師辭，陳明大軍出征的目的與意義，揭露敵軍的殘虐與罪惡，從而激起廣大戰士的同仇敵愾之心。如周武王伐商，大軍到達牧野，舉行了誓師大會。周武王左秉白旄，右秉黃鉞，立於戰車之上，向全體戰士痛陳商紂之罪，表明代天行罰的立場，使全體戰士都覺得自己是正義的使者，鬥誌昂揚，從而一舉擊潰了商軍，滅亡了商王朝。又如努爾哈赤正式對明王朝宣戰時，於祖廟舉行誓師大典。在告天告神的同時，努爾哈赤又拋出了明王朝的七大罪狀，即所謂“七大恨”，如明殺其父祖、拘殺其使者等，以此激起了全體將士的激憤求戰之心。從此之後，“七大恨”就成了女真貴族向明攻掠的堂而皇之的極好借口，並最終在“七大恨”的旗幟指引下，滅亡了明王朝。
凱旋之禮