不過，在古代，祭祀社稷並不僅僅是君王的事，各個階層都有祭社活動。《禮記·祭法》中記載：“王為群姓立社，曰太社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置社。”太社是最高等級的社，鋪五色土，受封諸侯之社，設受賜的一色土，再下一級的社，則隻能用本地的泥土。大夫以下成群立社，使得民間逐步形成了以祭社活動為中心的居民社會組織，這種組織便稱為社。立社不僅要封土為壇，而且要種植當地所宜的樹種，稱為社樹。每一社都有一定的規模，在祭社這一天，全社的人都要停止一切工作，參加祭祀，吃社飯、蒸社糕、做社餅、喝社酒、食社肉，歌舞娛樂，熱鬧非凡，這就慢慢演變成民間一個重大的節日。這種社日的熱鬧景況，我們在唐宋時期許多詩人的筆下都可以領略到。但宋元以後，由於封建統治者害怕民間集會，便限製結社活動，致使社日活動逐步衰落，而民間的社稷壇最後則演變成了破落的土地廟或土穀祠。
四望山川
四望山川是祭祀天下名山大川之神。至山川之境而祭之，稱為祭，遠望而祭之，稱為望。
望祭的正祭是在都城的四郊舉行，四郊各封土設壇，登壇以祭相應方位的山川。
武則天時，開始把山川名勝加上人間官爵。唐封五嶽為王，西嶽華山為金天王，東嶽泰山為天齊王，中嶽嵩山為中天王，南嶽衡山為司天王，北嶽恒山為安天王。封四瀆為公，河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公。宋代名山大川的封號又升一級，五嶽皆為帝號，並配有帝後，四瀆、四海等均封為王。
明代朱元璋特在京城設山川壇，以望祭四方山川。朱元璋廢除了山川的帝王名號，以山川本名稱呼其神，如東嶽泰山之神、西瀆大河之神等。嘉靖時改山川壇為天地神祗壇，望祭天下山川。清初以山川海瀆配享方澤之祭，又在天壇之西另建地祗壇，兼祀名山大川。另外，還派遣使者，到各地祭祀五嶽、四瀆等。
宗廟祭祀
古人認為，人死之後而為鬼，鬼魂依活人給他們的供奉享祀而居，否則便為孤魂野鬼。
古代禮製中的宗廟，正是供給祖先亡靈居處的所在。古代的統治者又認為，統治天下的權力既是白天而得，又是承襲於祖先的，因而家便是國，國便是家，家國是一體的，所以，授權於己的祖先，其亡靈所寄居的宗廟，當然也就成了家天下國家的象征。對宗廟的祭祀，就是對祖先的祭祀，它具有著標誌國家係於一姓的特殊政治意義，故而古代對宗廟的祭祀，不僅極為隆重，而且是承傳不輟的。
宗廟祭祀
周代禮製規定：天子立七廟，三昭三穆，與太祖之廟合而為七。昭穆是宗廟中祖先位次排列的順序，自始祖而下，父為昭，子為穆，依照世次遞嬗排列。進入宗廟的先王，皆有廟號，通常以開國之君稱“祖”，其餘守成之君稱“宗”。隨著年代的久遠，故世先王增多，七廟之數顯然難以容納，於是又有“毀廟”之製，即除始祖之外，其餘的“親盡”之廟(指那些與在位之君世次已遠的祖先)。其神主另行收藏，而將剛故世的先王遞補七廟之數。
宗廟的方位，依據左宗備社的原則，都建在王宮前的左側。以太祖之廟居中，昭廟在左，穆廟在右，依世次橫排。宗廟的朝向，坐北麵南，依然有南麵為王的意思。
東漢時，漢明帝臨終遺令，不許為他單獨立廟，於是隻得把他的神主藏在光武帝世祖廟別室。由此，七廟分立的製度變為“同堂異室”之製，即在一廟之內集中了先帝們的牌位，而依世次分為若幹室加以祭享。這一辦法為後世所繼承。明代嘉靖帝有意恢複古禮，曾建有九廟，但剛建好就被一場大火燒毀八廟，沒奈何，隻得承用同堂異室的一廟之製。明清的太廟位於紫禁城端門之左，即今之勞動人民文化宮，它包括戟門、前殿、中殿、後殿、兩廡等部分。清於前殿供奉太祖太後，中殿供奉列聖列後，後殿供奉祧廟神龕，兩廡東側為諸王，西側為功臣。太廟外有高大厚重的牆垣和枝葉茂密的古柏，內有空敞寧靜的庭園，莊嚴肅穆，靜謐安寧。
對宗廟的祭祀活動繁多而複雜。除了碰到臨時性的大政如新王登基、軍隊出征等要祭告宗廟外，還有固定而正常的祭祀。首先是月祭，即在每個月的初一這一天要祭祀宗廟。周代，逢月祭之時，周王要率領群臣親至宗廟，宰殺一隻羊祭告列祖列宗，並要在宗廟訓諭群臣。
在月祭中，以每年夏秋之交的月祭最為重要。在這次月祭中，周王要向天下頒行當年曆書，以指導天下的農事耕作，以明確周王對天下的統領關係。但到後代，月祭越來越流於形式，皇帝往往懶得親臨宗廟，經常隻派使臣到宗廟殺隻羊就算完事了。
其次是四時之祭。所謂四時之祭，即是在每一個季度的孟月入祭宗廟，春日祠，夏日祠，秋日嚐，冬日蒸。另外，每年歲末還要舉行蠟祭，故而實質上是一年五祭。
最後是袷祭和榜祭，它們每隔三年和五年舉行一次。袷祭和槁祭都是大祭，是把宗廟中所有祖先的神主彙集在一起進行的祭祀，這種祭祀十分隆重，一般隻有天子才有權舉行。