名片的使用，還反映出明清時民間交際的一些禮俗，如《清稗類鈔》記載，光宣年間，誰家有喪事，則在自己的名片四周圈上黑框，或在姓的左角寫“製”字，期服以外之喪，則在姓的左角書“期”字。以此向別人表示自己有喪事在身。已嫁婦女的名片上，輒增夫家姓氏”以表示自己已有了婆家。
綜上所述可以看出，小小的名片就像一麵鏡子，映照出明清時社會交際中的多方麵的情況。正如清代史學家趙翼所說：“即此(名片)一事之沿革，亦可以觀世鳳也。”最近幾年名片已廣泛使用，這說明社交的頻繁和生活範圍的擴大。
魏晉風度
魏晉風度，乃魏晉之際名士風度之謂也，亦稱魏晉風流。它作為門閥士族意識形態的人格表現，已成為魏晉時期的審美理想。名士們崇尚自然、超然物外，率直任誕而風流自賞。據《世說新語》，“王子猷居山陰，逢夜雪，忽憶剡縣戴安道，即時登舟造訪，經宿方至，造門不前而返。人問其故，答曰：‘吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴？”他們研究“容止”，提倡“雅量”，喜怒哀樂不形於色。《世說新語》載，顧雍集僚屬下圍棋，得兒死訊，他“以爪掐掌，血流沾褥”，而神色不變。另外，他們言詞高妙，精神超俗，“托懷玄勝，遠詠莊老”、“以清談為經濟”，喜好飲酒，不務世事，以隱逸為高。
魏晉風度在曆代每每遭貶，究其原因，大略是這幫名士們飲酒過度。醉生夢死；再是放達出格，有悖常理；三是清談誤國。據說“竹林七賢”之一的劉伶，縱酒佯狂，甚至脫衣裸體於屋中，人見而嗤之，他反唇相譏：“我以天地為房屋，以房屋為衣褲，你們幹嗎要鑽到我褲襠裏來呢？”他們為求長生而煉丹服藥，穿衣喜寬袍大袖且經久不洗，故而多虱，因而“捫虱而談”，在當時是件很高雅的舉動。
然而，若進行曆史地考察，我們不難發現“魏晉風度”的思想意義和美學價值。作為對人生的愛戀，自我的發現與肯定，它與東漢末以《古詩十九首》為標誌發展而來的價值觀念一脈相通；而在追求行止姿容的漂亮俊逸上，又和“文學的自覺”的美學潮流相輔相成。在藥、酒、姿容、玄談的外在表象後麵，蘊含著對自身價值思考和對人生無常的悲歎。漂亮的形式（谘容飄逸)和內在的精神(智慧和憂傷)的結合，成為魏晉風度的美學典型。
在哲學上，玄學的興起，標誌著儒家哲學的危機，魏晉玄學是東漢以來思想和社會曆程的必然結果，確有一個過程。東漢後期政治的腐敗，使儒生們從對漢家煌煌大業的盲目崇拜中清醒過來，正統的儒家思想受到懷疑。從黨錮之禍開始，到黃巾起義，到軍閥混戰，到三國鼎立，再到曹魏司馬氏爭權，大開殺戒，在整整100多年的腥風血雨中，人們進行了否定外界社會的過程，探索人生變幻無常的命運，執著愛戀短促的生命，尋求人生的歡樂。
反映到文學上畢竟要遲一步。實際上，從東漢和帝時代開始，外戚和宦官相互屠戮，直至魏晉的大殺名士，社會上刃血橫飛，而在觀念意識領域內，則開始了一次思想解放運動。道教的興起，佛教的傳入和發展，曹操的“尚通脫”，“不忠不孝也不要緊”，嵇康、阮籍的“越名教而任自然”，雖然不可能從根本上動搖儒家思想地位，卻使社會的思想觀念的麵貌有所改觀。
從此時開始到唐五代，人們的思想並不為儒家思想所囿，就是這一解放運動的功勞。而以魏晉風度為開端的儒道互補的士大夫精神，從根本上奠定了中國知識分子的人格基礎，影響相當的深遠。當然，在人格實踐上，魏晉風度所及，也確實帶來弊病：許多人趕時髦，心情也並非嵇阮似的沉重，卻也學他們的放達。正如魯迅所指：“東晉以後，作假的人就很多，在街旁睡倒，說是‘散發’，以示闊氣。就像清時的尊讀書，就有有人以墨塗唇，表示他是剛才寫了很多字的樣子。故我想，衣大、穿屐、散發等等，後來效之，不吃(藥)也學起來，與理論的提倡實在是無關的。”至於說到清談誤國，清談，那是時代的產物，是在魏晉玄學盛行的特定條件下所產生的。我們隻能從曆史的角度來研究它、認識它，這樣才能有正確的認識。
“封禪”概說
封禪，是中國古時候統治者舉行的一種祀典，封為祭天，禪為祭地。封禪就是祭天地。
封禪產生於什麼時候，有兩種不同的說法。司馬遷在《史記，封禪書》
裏認為，封禪產生於伏羲氏以前的無懷氏。無懷氏曾封泰山，禪雲雲山。春秋時期，齊桓公稱霸諸侯後，想舉行封禪，管仲說：古代封泰山，禪梁父者七十二家，知名的有無懷氏、伏羲、神農氏、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王，“皆受命然後得封禪”。經管仲勸說，齊桓公才停止封禪。馬端臨則認為“七十二家”的說法，是“陋儒之見”，“詩書所不載，非事實”，所以他在《文獻通考》中敘封禪是從秦始皇開始的。我們且不說七十二家封禪是否確有其事，封禪思想產生很早是無疑的，至少不晚於齊桓公時。封禪起源於人們對大自然的崇拜。進入階級社會，封禪被統治階級所利用，成了欺騙、愚弄人民群眾的工具。