勝人者有力並不排斥外在力量的援助，天時、地利、人和都有助於人們取勝，但人難戰勝的其實是自己。
人性的剛強與軟弱是正常現象，剛強者有軟弱的時候，軟弱者也有剛強的時候。在理智與情感之間，二者的勝與負是交錯發生的。人的理智勝情感或者是情感戰勝理智，是一個痛苦的過程。在這方麵失敗的經曆幾乎在每個人的人生中都存在過，不過還是要看最終的結果。司馬遷在遭受宮刑以後，痛不欲生，深感自己再也沒有臉麵去祭掃父母的墳墓。但他一想到這時候死，沒有什麼意義，想到自己的《史記》還沒有寫完，於忍受著人生的巨大羞辱，完成了《史記》，成就了他向往的“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，也使他名垂千古。
自勝者強大，人要能夠戰勝自我，才善於處事不驚或者說從人生的困撓中解脫出來，坦然地麵對現實。這不僅是說人在遭遇不幸、坎坷的時候應該戰勝自我，重新確定自己在生活中的位置，而且在事業順心遂意時也需要戰勝自我，以避免高傲滿足，故步自封，人就會不斷地進取。
老子在教育人們這樣處世的時候，不再沉溺於消極的順應自然之中。
為人己愈有
說人為自己活著，這話未必就錯。
人們的口頭禪：“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰”，勸人珍惜光陰，其實是珍惜生命。每個人的生命隻有一次，難得的擁有使生命分外貴重。所以，老莊愛教導人們全身避禍，盡可能不使生命受到傷害。因此，人是不是在為自己活呢？
說人為別人活著，這話也不錯。
人從呱呱落地的那一刻起，就不單純是屬於自己，而且屬於家庭和社會。人與家庭、社會血肉相連，不可分離。所以，每個人又是為別人活著。珍惜自己，投身社會服務，也是每一個人應該盡的做人職責。
老子很有意思，既要人注重自我，不要和別人的關係親密，雞犬之聲相聞，老死不相往來該是多好的事情；又說出“為人己愈有，與人己愈多”的話來，要人關心社會，關心周圍的人們，給人們幫助。幫助別人，自己會更富有；給與別人，自己會更多。
我為人人，人人為我，幫助了別人，給與了別人，將會得到別人的回報，於是會使自己更加富有，財物更加豐足。同時，幫助別人、給與別人，自己的精神將顯得更加充實，獲得新的、更多的滿足。這使為人己愈有，與人己愈多始終具有物質和精神雙重性。
老子說這樣的話，想的是均貧富，聖人不是不求積累、把自己擁有的無私地分給別人嗎？它的意義卻不限於此，在社會生活中，人人都可能擁有別人不具有的事物，以自己所有濟人所無，是風尚、襟懷，想這樣做的人也許很多，真正能夠這樣做的人並不多。
這有兩方麵的因素。
一方西是想為人的、想與人的本身為人、與人的能刀有限，心有餘而力不足。
另一方麵是具備能力可以為人的、可以與人的，力有餘而心不足。
隻有心力都能及且有這樣境界的人才能做到。
人的生命是有限的，為人、與人是無限的，將有限的生命投入到無限的為人和與人之中，生命更能顯示異樣的光彩。老子要人別光顧了自己，也關照關照他人，可見他的胸懷。
五、言與行
言與行，是人品行的表現形式。
言與行，是人能力的表現形式。
所以，人們常說，聽其言而觀其行；言必行，行必果。
生活對人的改造，使言與行有了複雜的表現形態，言行的一致與言行的分離往往交織在一起。去偽存真是人的願望，但人需要去偽存真的本事，而且要求別人言行一致的時候，自己也應該言行一致。
人的一生，總有些事情值得一做，而隻有抱定一個目標，以決心和毅力貫穿言與行之中，才有成功的可能。人的命運固然有環境和機遇的因素，更重要的是自我的把握程度，做言論的長子、行動的矮子，隻會使自己一無所成。
言有宗，事有君
從事寫作的人有一句行話：立主題。一篇文章應該有一個主要的思想，也就是現在人習慣說的中心思想。文章沒有中心思想，往往會讓讀者不知所雲，作者也就達不到自己的目的。
說話也一樣，不管對象是誰，總不能夠東一句、西一句，讓聽話的人忽東忽西，恍恍然無所得。老子雖說距離現在有兩千多年了，“言有宗，事有君”的話，即說話要有一個宗旨，辦事要有一個主宰，仍然讓人時時感到很現實，很有用。
同道家學說，老子真的和莊子很有點不一樣。固然是他們兩人都把“道”講得玄虛，講得一些人聽起來就腦袋發暈，但對於生活的態度，莊子把老子消極的一麵發展得登峰造極，舍棄了老子在生活中積極的一麵。