休謨尖銳地指出：這種想法是錯的。
休謨認為，人相信因果律其實是一種心理錯覺，隻因為我們發現兩件事總在一起發生，我們就期待它們能再次一起發生。但這其中並沒有可靠的根據。
（你也不能說“科學證明了地球有引力，所以蘋果脫離樹枝和蘋果落地之間是必然的因果關係”，因為牛頓必須先認為蘋果落地存在原因，才可能去研究這個原因。換句話說，“萬有引力定律”就是揭示物體運動的因果律的，自然不能用“萬有引力定律”去證明存在因果律，不然就成了循環論證了。）
舉個簡單的例子，假如有一個沒有科學知識的原始人，他通過觀察發現，公雞打鳴之後，總伴隨著太陽升起，沒有一天例外。那麼他會認為，公雞打鳴是太陽升起的原因。這顯然是錯的。
羅素有一個比喻，說假設農場裏有一隻雞，每次一看到農場主來，就被喂食物，那麼這隻雞就會以為農場主和給它喂食之間有因果聯係。但結果有一天，農場主帶來的不是雞食而是一把獵槍，農夫把雞殺了。換句話說，雞通過觀察發現，農夫和喂食這兩件事總在一起發生，便以為其中有因果關係。但實際上，耗費它畢生時間得到的觀察結果，仍舊不能證明這兩件事之間有必然聯係或者因果關係。
從邏輯上還可以這麼解釋。兩件事連在一起發生，發生了一回，經驗隻能告訴我們這是偶然的。那麼無論這兩件事連在一起發生了多少遍，它還是偶然發生的。因為再多次的偶然累計在一起也不可能把偶然變成必然。
還可以這麼說，我們之所以相信有因果律，是因為我們認為，我們將要經曆的事情和我們之前經曆過的事情是一樣的，我們經驗過的事情肯定會不斷地重複。但顯然這是錯誤的，且不說我們的經驗可能隻是片麵的（就像農場裏的雞），何況世界本身也是在不斷發展變化的。
休謨的質疑不是抬杠。類似的誤區在生活中常會遇到。
統計學上有一句經典的話，“相關性不代表因果性”。
意思是說，統計結果如果發現，有兩個數據A和B，每當A上升的時候，B也跟著上升；每當A下降的時候，B也跟著下降。一般人會覺得，這說明了“A是引起B的原因”。
實際上這是錯的。
比如調查大學生的體重和交友數據表明，越是胖的人，身邊的朋友就越多。這下調查人員興奮了，立刻得出一個結論：身體胖是朋友多的原因。身體越胖的人，就越有魅力！
然而，事實或許是這樣，這兩件事有一個共同的第三方原因，比如這些人都喜歡參加飯局。因為飯館裏的飯菜油水比較大，所以這些人的身體比較胖。同時，參加飯局的人社交範圍比較廣，所以朋友數量也多。因此，雖然“胖”和“朋友多”這兩件事總在同一個人身上出現，但這兩件事之間並沒有因果關係，自然也得不出來“身體越胖的就越有魅力”這個古怪的結論。
實際上，我們生活中常常遇到類似不靠譜的結論。比如因為“少年犯中80%的人都玩網絡遊戲”，就得出結論，說“玩網絡遊戲會導致青少年犯罪”。那“100%的少年犯每天都吃飯”該怎麼解釋？
或許你還是不服氣。你會想，所謂的兩種可信的知識是休謨自己說的，我偏說因果律就屬於可信的知識，你又能怎樣？
你這麼想沒關係，咱們還有一種比較簡單的思路。
因果律是怎麼來的呢？是我們先觀察到兩件事總連在一起發生，並且這兩件事自己還不單獨發生，我們就說這兩件事有因果關係。這用的是歸納法。
但歸納法是怎麼回事？歸納法要從個別的事件裏總結出普遍規律來。什麼叫“普遍規律”呢？“普遍規律”就是相信在某個條件下，某件事情必然發生。這不就是因果律嗎？也就是說，研究歸納法的前提，是必須相信存在因果律。
這不就成了循環論證了嗎？
休謨對因果律的討論說明，因果律沒法從經驗中得來。假如我們要讓因果律成立，那它必然像理性主義者認為的那樣，屬於超越經驗的規律。但是，理性主義者的那些公設明明又不可靠。這麼說來，可就真沒咒念了。
別著急，我知道你或許還有些不服氣，覺得暈暈乎乎，聽到這裏，覺得好像有道理，但又好像有問題。
不用擔心，別說你了，休謨時代的知識分子聽到休謨的論斷後，也都不服氣。因為這太荒謬了。假如沒有因果律，人還怎麼活著？人為什麼還要勞動，還要生產？我舉起了杯子，明明我舉就是杯子離開桌麵的原因，這種顯而易見的事還有人懷疑？
更何況那是個科學蒸蒸日上的年代。人們認為牛頓準確地揭示了宇宙的真理，認為隻要科學不斷前進就可以解答宇宙中的一切秘密。而因果律和歸納法又是一切科學的基礎，統治行星萬物的物理學怎麼可能是建立在完全不靠譜的基礎上的呢？
但是哲學家們不這麼認為。
他們拿來休謨的論點一看：理性主義有獨斷論的危險，啊，對！一切都得從經驗出發，啊，對！因果律和歸納法是循環論證，啊，也對！所以因果律不能用經驗證明，所以沒有因果律自然也沒有歸納法，啊……啊……也對啊！
於是哲學家們都崩潰了。