【原文】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②。夫唯無知③，是以不我知④。知我者希⑤，則⑥我者貴。是以聖人被⑦褐⑧而懷⑨玉。
【注釋】
①宗：宗旨，綱領、主張。
②君：主宰，目標、綱領。
③無知：不能理解。
④不我知：不知道我。
⑤希：通稀，少。
⑥則：法則，效法；陷害。
⑦被：通“披”；指穿在身上。
⑧褐：粗麻衣，粗布衣。
⑨懷：懷藏，懷有。
【譯文】
我的理論是容易理解的，容易實踐的；但天下沒有人能理解它，沒有人能實踐它。提出理論要有綱領，做成事業要有目標。因為人們不能理解，所以不知道我。知道我的人很少，效法我就顯得難能可貴了。因此，“聖人”穿著粗布衣服而懷裏揣著寶玉，一般人卻不知道。
【延伸閱讀】
老子西出函穀關，為世人留下了一部《道德經》。他談“道”論“德”，說得明明白白，但後人卻你注我釋，搞得玄玄乎乎。於是，老子被罩上了神秘的光環，《道德經》被罩上了玄奧的氣息。其實，老子自己曾坦率地說過：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”王弼解釋道：“可不出戶窺墉而知，故曰‘甚易知’也；無為而成，故曰‘甚易行’也；惑於躁欲，故曰‘莫能知’也；迷於榮利，故曰‘莫能行’也。”老子是不是這個意思呢？隻有天知道了！
《老子》關於“知”與“行”的論述，都是圍繞“道”展開的。“知”當然是知“道”，“行”當然是行“道”。但這個“道”並不玄，應該能為人們所理解、所掌握。
老子說得那麼明白、那麼透徹，但人們未必能真正理解他話中的深義。所以老子在出函穀關前，將該交待的都交待了。他是否歸入山林，去當隱士了呢？
隨著封建大一統帝國的建立，野無遺賢成了政治開明的標誌。尤其是自漢武帝“廢黜百家，獨尊儒術”之後，知識分子更樂於接受修身、齊家、治國、平天下的觀念。但每逢亂世或政治腐敗的時代，知識分子通經致用的仕途被堵塞，不得不重新選擇人生道路時，有的便采取了避世隱身的態度，即當隱士了。莊子認為，世上真正的隱士有兩類：一類是隱於山穀的“非世之士”，通常是心高氣傲，憤世嫉俗；另一類是隱於江湖的“避世之士”，通常是心平氣和，與世無爭。
魏晉時竹林名士嵇康，當屬“非世之士”。他在《卜疑》一文中，列舉了28種不同的處世態度，以供世人選擇。這些處世態度，可分為入世與出世兩大類。入世的包括：建功立業，“將進伊摯而友尚父”；縱情享樂，“聚貨千億，擊鍾鼎食，枕藉芬芳，婉妾美色”；苟且偷安，“卑儒委隨，承旨倚靡”；仗義行俠，“市南宮僚之神勇內固，山淵其誌”；遊戲人生，“傲倪滑稽，挾智任術”等等。出世的包括：隱居山林，“苦身竭力，剪除荊棘，山居穀飲，倚岩而息”；隱居人間，“外化其形，內隱其情，屈身隱時，陸沉無名，雖在人間，實處冥冥”等等。文末，嵇康借太史貞父之口，表明了自己的人生觀：“內不愧心，外不負俗，交不為利，仕不謀祿，鑒乎古今，滌情蕩欲。”
很顯然，嵇康是選擇了出世的處世態度。歸返自然，像老子那樣恬靜寡欲、超然物外，正是他追求的一種理想人生。這種追求，說到底，是不想卷入政治的旋渦、社會的紛爭，而要過一種淡泊閑適的生活。因此，崇尚這種追求的知識分子不少，但像嵇康那樣執著的卻不多。如竹林舊友山濤，原來也一心想隱居山林，但後來還是被封建統治者所網羅，步入仕途，還推薦嵇康出山。為此，嵇康憤然寫了《與山巨源絕交書》，其中用“七不堪”表明自己與禮法和禮法之士的尖銳對立：
臥喜晚起，而當關呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋釣草野，而吏卒守之，不得妄動，二不堪也。危坐一時，痹不得搖，性複多虱，把搔無已，而當裹以章甫，揖拜上官，三不堪也。素不便書，又不喜作書，而人間多事，堆案盈幾，不相酬答，則犯教傷義，欲自勉強，則不能久，四不堪也。不喜吊喪，而人道以此為重，己為未見恕者怨，至欲見中傷者；雖瞿然自責，然性不可化：欲降心順俗，則詭故不情，亦終不能獲無咎譽，如此，五不堪也。不喜俗人，而當與之共事，或賓客盈坐，鳴聲枯耳，囂塵臭處，千變百伎，在人目前，六不堪也。心不耐煩，而官事鞅掌，機務纏其心，世故繁其慮，七不堪也。
當不當隱士，並不能說明一個人的品行。老子提倡順應自然，不要矯揉造作。這一點，蘇東坡闡述得最為明白：“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則叩門而乞食，飽則雞黍以延客——今古賢之，貴其真也。”
“真”，就是人性最可貴之處。