【原文】
知不知①，尚矣。不知知②，病③矣。聖人不病，以其病病。夫唯病病④，是以不病。
【注釋】
①知不知：知道就像不知道，表示謙虛。
②不知知：不知道卻裝作知道，不謙虛、不老實。
③病：弊病。
④病病：將這種弊病當作弊病。
【譯文】
知道就像不知道，這是高明的。不知道卻裝作知道，這是弊病。隻有將這種弊病當作弊病，才能沒有弊病。“聖人”沒有這種弊病，因為重視弊病，所以沒有弊病。
【延伸閱讀】
老子是一個智者，他懂得社會、懂得自然、懂得政治、懂得軍事、懂得哲學、懂得曆史……但他卻好像什麼都不懂得，顯示出一種人所未有的超脫。
要達到老子所說的“聖人”的標準，是很不容易的。有的人恰恰相反，不懂裝懂，不知道裝作知道，這就會引發弊病。人們為什麼會不懂裝懂呢？無非是因為怕承認不懂，被人說自己笨，有失麵子。
五代時有個名叫張拙的秀才，請禪月大師帶他參見石霜。石霜見了他後，先是客氣地問道：“秀才尊姓大名？”張拙誠惶誠恐地回答：“鄙人姓張，單名一個拙字。”石霜突然不客氣地說：“覓巧尚不可得，拙又從何而來？”張拙被這一問，突然醒悟，便寫了一首偈詩呈於石霜：“光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。破除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。”
世人都想聰明一點，唯恐被人罵“笨蛋”。張拙的觀念與眾不同，取名為“拙”，就是自認為很笨。說自己笨的人，不一定真笨；說自己聰明的人，也不一定真聰明。有人隻是假裝聰明，看上去好像什麼都懂，其實並未真正懂得社會與人生。
張拙呈於石霜的偈詩，正是他突然領悟後的一點心得。偈語一反佛家傳統的說法，如“破除煩惱”，進入了自由無礙的境界，怎麼還會“重增病”呢？“趨向真如”，認清了一切事物的真實狀況，怎麼會“亦是邪”呢？莫非他要放棄追求“涅槃”這個最高境界嗎？不。其強調的是“隨順世緣”。這就是石霜對張拙分析的“巧”與“拙”的關係。連一般人眼裏“巧”的標準都達不到，怎麼稱得上具有慧根的人眼裏的“拙”呢？
老子說：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”一個真正超脫的人，不會口口聲聲說自己六根清淨，已見真如之性。所有的真理，都具有普遍性，也都最簡單。所謂“隨順世緣”，也就是老子所說的順應自然、返璞歸真。這既是學佛修行者的準則，也是傳法播道者的法門。要超越世上諸法，首先要超越自己，才能真正做到“無掛礙”。
老子的要求很高，認為知道要像不知道那樣，才真正稱得上高明。
《莊子·知北遊》記載：
有個名叫知的人，北遊玄水，登隱弅之丘，正巧遇上名士無為。他便想與無為多聊聊，說道：“我想請教先生：何思何慮則知‘道’？何處何服則安‘道’？何從何道則得‘道’？”無為仿佛沒有聽到他的問題似的，漠然不答。知看到問不出什麼名堂，就辭別回到白水之南，登狐闋之上，拜訪名士狂屈，並向他問“道”。狂屈說：“你的問題我能回答，告訴你……”話說到這裏，他突然不說了，任憑知怎樣問，他都閉口無言。知沒有得到答案，便來到帝宮，拜見黃帝，順便向他問“道”。黃帝爽朗地回答：“無始無慮始知‘道’，無處無服始安‘道’，無從無道始得‘道’。”知對黃帝的答案很滿意，興奮地說：“還是我與你懂得‘道’，無為與狂屈根本不懂什麼是‘道’，所以啞然不答——是不是這樣？”黃帝卻不同意：“無為是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近；而我與你對‘道’的認識，倒是非常膚淺的。”
莊子無疑也是一個智者，他通過《知北遊》一文告訴我們：“道”是虛無縹緲的，沒有必要去問，也沒有必要去回答。“道”無法言傳，隻能意會。真正懂得“道”的人，絕不會張口閉口說“道”如何如何；而能將“道”說得明明白白的人，未必真正理解“道”。
無為和狂屈都是智者，但他們並不賣弄聰明，所以知反說他們不懂得“道”。聰明人被人看作“傻瓜”的事，是常有的，“大智若愚”嘛！所以洪應明在《菜根譚》中說得好：“鷹立如睡，虎行似病，正是它攫鳥噬人法術。故君子要聰明不露，才華不逞，才有任重道遠的力量。”
老子一言以蔽之：“知不知，尚矣。”