【原文】
勇於敢①則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡（wù）②，孰③知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢④，疏⑤而不失⑥。
【注釋】
①敢：妄動。
②惡：厭惡，討厭。
③孰：誰。
④恢恢：寬廣，弘大。
⑤疏：稀疏，不密。
⑥失：遺失，漏掉。
【譯文】
勇而妄動，就會被消滅；勇而不妄動，就能保存自己。這兩種現象，前者有害，後者有利。天所討厭的，誰能知道究竟是什麼原因呢？所以“聖人”也覺得難以預料。天的“道”，不爭鬥而善於取勝，不多說而善於應對，不召喚而自動歸順，誠厚而善於謀劃。天網十分寬廣，網眼雖然稀疏而什麼也漏不掉。
【延伸閱讀】
老子之所以一再強調“無為”，是因為他有一種強烈的“命運”觀念。他觀念中的“命運”，既是指自然的命運，也是指人類的命運；既是指社會的命運，也是指個人的命運。這“命運”具有規律性的意義，是“道”的安排，人在它的麵前是無能為力的。所謂“天網恢恢，疏而不失”，誰也逃脫不了冥冥之中“命運”之網的支配。你想“有為”，也是毫無意義的，因為你無法改變“命運”，隻能服從“命運”，適應“命運”。於是，“無為”成了一種無可奈何，與儒家的“天命論”相通起來了。
在科學不發達的古代，人們大多把生死壽夭、富貴貧賤、吉凶禍福等，看作是注定的“命運”，亦即非人類自身所能把握的一種力量在支配著一切。比較有代表性的是儒家的觀點：“死生有命，富貴在天。”孔子甚至說：“不知命，無以為君子也。”
老子雖有與孔子相通之處，但畢竟對“命運”看得比孔子淡泊些，更多地強調“道法自然”，即認為“道”是起決定作用的，“命運”隻能體現“道”的原則，而無法主宰“道”的意誌。雖然“道”也是既神秘，又玄乎，但它畢竟能應修而得。你隻要效法自然，不違背自然規律，就能得“道”，因而也就能排斥“命運”對人世的幹預，遊離於“命運”的羅網。
無論怎麼說，老子以後的道家學派，乃至後來的道教，都繼承了他有關“命運”的學說，並以自己的理解作了發揮，其中有對“命運”的積極抗爭，但也頗多對“命運”的消極屈從。
莊子是老子之後的道家睿哲，他對“命運”的看法似乎有點無奈。《莊子·人間世》說：“天下有大戒二：其一，命也……知其不可奈何而安之若命，德之至也。”莊子相信“命運”的力量，並有點“宿命論”。他之所以會持這種觀點，因為他看到，人生在世，逃脫不了利欲的誘惑，而這種誘惑正是冥冥之中“命運”的安排。