《莊子·山木》有這樣一段描述：
有一次，莊子遊玩雕陵園，看到一隻不同尋常的喜鵲從南方飛來。這隻喜鵲張開翅膀有七尺寬，睜開眼睛有寸把大，從莊子麵前一掠而過，擦著了他的額頭，停在前麵栗樹林裏。莊子自言自語地說：“你這隻笨鳥，翅膀大而不飛向遠方，眼睛大而看不見東西。”
於是他撩起衣角，輕手輕腳地鑽進栗樹林，拉開彈弓準備射擊喜鵲。但正在這時，莊子卻停手了，因為他看到了這樣一幕：一隻蟬舒適地躲在樹陰裏，不知眼前麵臨著危險，身後有隻螳螂，正高舉著鋸齒般的爪子，準備捕捉它。而這隻全神貫注地抓蟬的螳螂，沒想到自己身後，正有隻大喜鵲窺視著，準備吞啄自己。馬上就要享受螳螂美味的喜鵲，沒料到樹底下有個人，正拉開彈弓準備擊斃自己。
就在這一刹那，莊子猛然驚覺，“人和動物一樣，隻看到自己眼前的利益，而不知身旁潛伏的危機，一心想危害別人，自己又何嚐不危險呢？”想到這裏，莊子扔掉彈弓轉身就跑，管栗林的見他匆匆忙忙的樣子，還以為他是偷栗賊，在後麵罵罵咧咧地追趕著。莊子一口氣跑回家，足足三天沒出門。
弟子問他為什麼，莊子語重心長地說：“我為了射擊喜鵲而忘掉了自己的處境，就如同看慣了濁水而突然看見清淵，心裏反而迷惘起來了。我曾聽老子說‘到了那個地方，就要遵循那裏的風俗習慣。’現在我因遊玩雕陵而忘了自身的處境，追著一隻喜鵲鑽進栗園，還遭到管栗林的一頓辱罵，這樁事情正值得反省啊！”
莊子講這個故事，無非是想說明“命運”是尖刻的，也是公平的。它會擺布人，也會捉弄人。誰要是逐利忘形，或傷害別人、那麼也將會有禍患臨頭，就像螳之捕蟬、鵲之捕螳、人之捕鵲一樣。
奉老子為教祖的道教，是信仰“天命”的。但不少道教學者，都主張有條件地控製“命”，駕馭“命”，並要克服“命”中的厄運，解脫“命”中的煩惱，從而修得幸福的“命”、超脫的“命”。成書於漢魏間的《西升經》，就曾提出“我命在我，不屬天地”的觀點，強調了人的“命”應該由自己來主宰，而無須依賴於外力。
西方睿哲也有《西升經》這種人能戰勝“命運”的觀點。如法國大文豪巴爾紮克說過“惡運，是最好的老師。”美國民主詩人惠特曼則說：“當我活著時，我要作生命的主宰，而不作它的奴隸。”這種敢於向“命運”挑戰的大無畏的精神，不能不使人肅然起敬。