明清戲曲典籍中重要的一類是曲譜。中國戲曲音樂很長時期裏屬於曲牌體音樂，而曲牌隸屬於宮調，文人填詞則需參照曲牌格式，因而有精於音律的文人出來編訂曲譜，標明某曲牌在某宮調，定格字數，平仄四聲，韻腳開閉口等，南曲還加點板（北曲到清代也開始加點板），例如明·朱權《太和正音譜》、沈璟《南九宮十三調曲譜》、沈自晉《南詞新譜》、清·徐於室、鈕少雅《九宮正始》、李玉《北詞廣正譜》、張大複《寒山堂曲譜》、王正祥《十二律京腔譜》等。這類曲譜的用途是讓文人照譜填詞，但不能反映曲牌的實際音樂旋律，於是又有在譜例中細細添加工尺的，至此曲譜發展到了它最為完備的階段，例如《九宮大成南北詞宮譜》、《納書楹曲譜》等。曲譜發展的超勢是日見繁複，隨著創作的積累，收錄例證越來越多，隨著其自身經驗的積累，體例也越來越完善。到了清代，由禦命欽定而詞臣任事的曲譜大全也已經出現，如王奕清奉敕編的《欽定曲譜》。但再往後，曲譜編寫又出現一變，從規範填詞的格律變為舞台劇的實際譜式，將不同劇種流行戲出的工尺板眼細細標明，供演唱者習聲，編定者也由文人轉為曲師，例如王錫純《遏雲閣曲譜》等。受其影響，後來民間抄寫劇本時，幹脆在每一個劇本的後麵都附錄上該劇的工尺譜，以方便習唱者使用，這時的戲曲普及率已經極其廣泛了。
元人雜劇劇本裏有時把需要用到的服裝道具都開列出來，明·王驥德《曲律·論部色第三十七》曰：“嚐見元劇本，有於卷首列所用部色名目，並署其冠服、器械曰：某人冠某服，服某衣，執某器，最詳。然其所謂冠服、其器械名色，今皆不可複識矣。”王驥德的時代離元代相對來說還不遠，所以能夠看到更多的元代劇本，他所說的載明服飾道具的劇本今天已經看不到了。但是我們還能看到明萬曆年間宮廷演出雜劇的服飾情況，《脈望館鈔校本古今雜劇》裏記載了很多，稱作“穿關”，其中對於每一次登場人物的服飾規定可說是具體而微，雖然其中有很多名目我們已經不能知道其確切樣式，但至少它告訴了我們明代演出對於裝扮規定的認真仔細。劇本附設“穿關”的傳統被清代宮廷演戲機構升平署繼承下來，我們今天還可以見到其“穿戴提綱”之類的抄本。
清代留下來的戲曲劇本典籍中有大量的手抄本，它們主要是為藝人登場服務的，因此我們可以從這些劇本中看到一種現象，即其中有很多場上指導性質的附錄文字，這使它們呈現出不同於以往的新穎麵貌。例如，有些劇本附錄有身段譜，用以指示和曲詞部分相應的身段表演。這實際上是一種導演本，其起始是王繼善的《審音鑒古錄》，由於中國戲曲的排演沒有導演調度，這些文字起著一種舞台指示的作用。另一類劇本帶有鑼鼓譜，用以標示鑼鼓點在實際場子裏的運用，以便調節表演的節奏。還有的劇本附錄有穿戴提綱，這是對明代脈望館抄校本古今雜劇“穿關”的沿襲。更有的劇本還附錄砌末。這時人們對劇本的應用功能是越來越注意了。
民間戲曲社火
春祈秋報，悅神慶豐，自先秦時期即已成為民間最為重要的民俗活動。孔子見到的年終報賽活動蠟祭，“一國之人皆若狂”（《孔子家語·觀鄉》），就是一個鮮明的寫照。六朝時期，這種報賽形式與佛教行像儀式結合，發展為社火遊行表演。宋以後，民間雜神淫祠廣為興起，社火與廟會更為緊密地連接在一起。民間社火活動長期以來是與戲曲表演混為一體的。元明間無名氏雜劇《王矮虎大鬧東平府》第三折描寫當時“社會”的情形說：“時逢稔歲，歲遇上元，在城內鼓樓下作一個元宵社會。數日前出了花招告示。俺這社會，端的有馳名的散樂，善舞的歌工，做幾段笑樂院本，搬演些節義戲文。更有那魚躍於淵的筋鬥，驚眼驚心的百戲。”就反映了這種情況。明·王穉登《吳社編》記載當時吳地的“社會習俗”，也提到：“凡神所棲舍，具威儀、簫鼓、雜戲迎之。日會優伶伎樂、粉墨綺縞、角抵魚龍之屬，繽紛陸離，靡不畢陳。”清末富察敦崇《燕京歲時記》“過會”條說：“過會者，乃京師遊手，扮作開路、中幡、杠箱官兒、五虎棍、跨鼓、花鈸、高蹺、秧歌、十不閑、耍壇子、耍獅子之類，如遇城隍出巡及各廟會等，隨時演唱，觀者如堵。”這卻是北京的情況了。
北京的廟會盛處有萬壽山和妙峰山娘娘廟、大覺寺等處，每年神誕的日子，京中人眾紛紛到這裏來進香逛會，屆時定有諸多戲曲社火表演。《京都風物誌》載：“四月初一至十五日，京西妙峰山娘娘廟，男女答賽拈香者，一路不斷……城市諸般歌舞之會，必於此月登山酬賽，謂之朝香進頂，如開路、秧歌、太少獅、五虎棍、杠箱等會。”清帝曾經以敗壞風氣的名義對之施禁，《大清文宗顯皇帝聖訓》卷十一記載說：“鹹豐二年壬子正月辛已上諭：內閣禦史倫惠奏，京西妙峰山廟宇，每於夏秋二季燒香人眾，有無賴之徒裝演雜劇，名曰走會，請敕嚴禁等語。鄉民春秋報賽，謁廟燒香，原為例所不禁。若如所奏，匪徒以走會為名，裝演雜劇，以致男女混淆，於風化殊有關係。著步軍統領衙門、順天府及西北城各禦史，先期出示曉諭，如有前項匪徒，即行拿究懲辦。”但似乎沒有奏效，或僅僅短期蕭條了一陣，因為清末這裏的廟會仍然極盛。
天津每年農曆三月二十三日的天後宮廟會（俗稱皇會），也是社火戲曲表演最為集中的，其習俗自康熙年間即已開始，一直延續下來。由光緒二十年（1894年）皇會次序紙摺知道，其社火內容有門幡會、太獅會、捷獸會、中幡會、跨鼓會、五虎杠箱會、老重閣會、十不閑會、法鼓會、鮮花會、慶壽八仙會、大樂會、鶴齡會等40餘種，與北京不盡相同，其中亦多戲曲扮飾和表演。
為準備進行社火表演，民間常常按照技藝行當組織起各類“社會”團體，平素定期進行練習，節時便到廟會上呈藝。這種習俗見於文獻是在宋代，如宋·周密《武林舊事》卷三“社會”條曰：“二月八日為桐川張王生辰，霍山行宮朝拜極盛，百戲競賽，如緋綠社雜劇，齊雲社蹴球，遏雲社唱賺，同文社耍詞，角抵社相撲，清音社清樂，錦標社射弋，錦體社花繡，英略社使棒，雄辯社小說，翠錦社行院，繪革社影戲，淨發社梳剃，律華社吟叫，雲機社撮弄。”其中列舉了15種社的名字，各社從事不同的技藝表演。清代北京民間改稱“社”為“會”，民國人所編《舊都文物略》曰：“廟市，俗呼廟會。舊京廟宇櫛比，設市者居其半，有年一開市者……年開一市者，多有廟會，如秧歌、少林、五虎、開路、太獅、少獅、高蹺、杠子、小車、中幡等是。”這些所謂“香會”各有名字，即秧歌會、少林會等等。清末無名氏繪有《舊京社戲圖》，描繪北京各種“會”的裝扮表演情況，其中就有杠箱老會、開路老會、五虎一堂、秧歌一堂、天秤老會、中幡老會、永樂長春、花鼓一堂、古鎖老會、旱船老會、花壇老會、杠子老會、少林老會、花磚老會、胯鼓老會、雙石老會、小車老會共17種名目。從圖中可以看出，這種種“會”的表演與戲曲的關係極深，或作戲曲裝束，或繪戲曲臉譜，甚至直接就裝扮成戲曲人物。
開路老會從最初社火遊街時的勇丁辟路演變而來。明·王穉登《吳社編·打會》記載當時的社火開路情況說：“會行，必有手搏者數十輩為之前驅。凡豪家之阻折，暴市之侵淩，悉出是輩與之角勝爭雄，酣鬥猛擊。”以後演變為一種技藝表演。開路老會的表演開始有兩種，一為五虎棍，一為耍飛叉。五虎棍逐漸獨立發展為專門的伎能，耍飛叉就成為開路的獨門內容。五虎棍表演宋太祖趙匡胤故事，趙曾與柴榮、鄭恩在董家嶺打棗，遇董家五虎兄弟，雙方起釁，各執棍棒相毆。這段情節出自京劇《董家嶺》（又名《打五虎》），表演時人物皆著戲裝，塗戲曲臉譜。耍飛叉一組五人，扮作一大鬼、四小鬼，各依戲曲臉譜塗作花麵，著虎皮裙，表演拋叉接叉的功夫。
秧歌會的表演分為兩種：一踩蹺，一不踩蹺，前者又稱“高腳秧歌”。兩種秧歌所扮飾的人物則相同，都有12人，領頭的為頭陀和尚，雙手持一對木棒擊節以統領眾人，其他為傻公子、老作子、小二哥、柴翁、漁翁、漁婆、賣膏藥者、俊鑼兩人、醜鼓兩人，身穿舞台戲衣，邊敲邊扭，亦歌亦舞。
杠箱表演是由一人依戲曲裝扮塗作三花臉，穿官服，騎跨在一根杠子上，其他人扮作衙役，肩抬杠子行走，並鳴鑼開道，其中也有塗花臉的。又有人扮作告狀者，與官員相互鬥嘴調笑。
民間社火中有一項極其流行的內容為台閣，從京津、山陝到四川以及江南都見到它的蹤影。台閣興起於宋，宋·周密《武林舊事》卷三“迎新”條說：“以木慶鐵擎為仙佛鬼神之類，駕空飛動，謂之台閣。雜劇百戲諸藝之外，又為漁父習閑、竹馬出獵、八仙故事。”台閣上能夠裝扮各種戲曲故事，大概是民間喜愛它的原因之一。明·劉侗《帝京景物略·弘仁橋》記北京的台閣說：“誇儇者為台閣。鐵杆數丈，曲折成勢，飾樓閣崖木雲煙形，層置四五兒嬰，扮如劇演。其法：環鐵約兒腰，平承兒尻，衣彩掩其外，杆暗從衣物錯亂中傳下。所見雲梢煙縷處，空坐一兒，或兒跨象馬，蹬空飄飄。道旁動色危歎，而兒坐實無少苦。”這裏詳細說明了台閣人物之所以能夠居高持久的機械原因。