“無為”首先是老子哲學思想中的一個重要概念。《老子》一書中講到這個觀點的地方有十幾處，可以從哲學角度來理解的也有不少條。例如：
道，常無為，而無不為。（第三十七章）
這裏的“為”“無為”“無不為”都是一種泛指，是高度抽象與概括。都與“道”有關。認為作為世界本原的道是自然而然的（“無為”），但它能產生萬物（“無不為”），人應該效法道，順應自然之勢，實行無為。老子認為事物應按它們自己的情狀發展，人類不宜根據自己的意誌去幹涉、製約它，要順乎自然。“無為”和“無不為”的對象包括自然、社會、人生各個方麵。
為無為，事無事，味無味。（第六十三章）
“為無為”，不是沒有作為，也不是沒有做事，而是做了一個“無為”，而是事了一個“無事”，而是味了一個“無味”。無為也是了一種“為”。
在多數情況下，《老子》中的“無為”和“無不為”都是與治國行政相聯係，是一種政治理念，是一種行政的運作模式。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之賃，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（第三章）
這裏老子研究的課題是“聖人之治”，其目的是賢、賃、欲的“不”與“尚、貴、可”兩種狀況，老子選擇了前者“不”，包含對“尚賢”“德政”的否定，使民虛心實腹，弱誌強骨。結論是：聖人“為無為”，則天下國家“無不治”。說到底，還是聖人治民之策。
《老子》第二章曰：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
大意是：如果天下人都僅僅知道以美為美，這就是醜了；都僅僅知道以善為善，這就是惡了。有與無相反相生，難與易相互形成，長與短互為比較而存在，高與低在對比中才有，聲響和回音相呼應，前邊與後邊相伴隨。所以，聖人才奉行自然無為的做事方法，推行不言的教化。任萬物自己生發而不逆拒，生養萬物而不占有，施予而不自恃其能，成就了功業而不自居有功。正因不自居其功，其功才不會消失。
《老子》本章還是研究“聖人之治”。處政事，行政教，老子主張“無為之事”和“不言之教”。把萬事萬物做成功了，還要不辭、不有、不恃、弗居，這樣才能“是以不去”，永遠保持成功、成就、成果狀態。
這一章說明道的玄妙。道的玄妙主要體現在萬事萬物的對立統一之中，對立雙方總是相反相成的關係。如老子在這裏舉了諸多例證：有與無，難與易，長與短，高與低，前與後等，都是證明事物都是對立統一的。所以，老子說：“聖人處無為之事，行不言之教。”意思是說：聖人才奉行自然無為的做事方法，推行不言的教化。這句話是本章的中心論點，也是該書的靈魂，以後各章的論述都是圍繞著“無為之治”和“不言之教”這一辯證法的基本原理而展開的。
無為，道家所指順應自然變化之意；順應自然變化不妄為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。後泛指以德化民。
無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。老子認為，世界的本原是無，隻有無才符合道的原則。他認為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經·二十五章》）可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那麼對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處於符合道的自然狀態，不對它橫加幹涉，不以有為去影響事物的自然進程。也隻有這樣，事物才能正常存在，健康發展。所以在道家看來，為人處世，修心煉性，都應以自然無為為本，避免有為妄作。
老子在書中用了很多“無為”，基本意思就是自然無為，即指順應自然，不按主觀願望有所作為。總之，根據道家的觀點，在自然無為的狀態下，事物就能按照自身的規律順利發展，人身、社會亦是如此。如果人為幹涉事物的發展進程，按照某種主觀願望去幹預或改變事物的自然狀態，其結果隻會是揠苗助長，自取其敗。因此，明智的人應該采取無為之道來養生治世，也隻有如此，才能達到預期的目的。