道家卷 道家除惡務盡的精神值得學習 （三）
《安身論》·道家言·老氏
西晉有個叫潘尼的人，寫過一篇《安身論》，載房玄齡等《晉書》卷五十五《潘尼傳》。下麵這段話摘自《潘尼傳》原文：
知自私之害公也，故後外其身；知有欲之傷德也，故遠絕榮利；知爭競之遘災也，故犯而不校；知好伐之招怨也，故有功而不德。安身而不為私，故身正而私全；慎言而不適欲，故言濟而欲從；定交而不求益，故交立而益厚；謹行而不求名，故行成而名美。止則立乎無私之域，行則由乎不爭之塗，必將通天下之理，而濟萬物之性。天下猶我，故與天下同其欲；己猶萬物，故與萬物同其利。
毛澤東在房玄齡等《晉書》卷五十五《潘尼傳》裏讀到這篇文章，提筆批注：
“道家之言”。（《毛澤東讀文史古籍批語集》，中央文獻出版社1993年版，第169頁）
潘尼（約250—約311年），西晉文學家。字正叔，滎陽中牟（今屬河南）人，有名的文學家潘嶽的侄子。少有清才，與潘嶽俱以文章知名，並稱“兩潘”。潘尼生情穩靜恬淡，不喜交遊，不與人爭利。早年以安心研讀、專誌著述為樂事。較早曾被薦於州官，因父年邁，辭職事親。太康年間，舉秀才，入仕。元康八年，升尚書郎（負責朝廷文書詔令等事務），二年後轉著作郎（編修國史）。永嘉年間任太常卿（主管朝廷祭祀大典）。洛陽被劉聰攻破之前，潘尼攜家還鄉，中途病卒。今存文章二十餘篇，多有殘損，《安身論》等最為知名，對“人人自私，家家有欲，眾欲並爭，群私交伐”的情況表達了不滿。《昭明文選》收有他的《贈陸機出為吳王郞耶中令》《贈河陽》等文。卻未收其《安身論》，大概因為這是篇專談人生哲學的文章，不合“義歸乎瀚藻”的“美文”標準吧。
毛澤東是從《晉書·潘尼傳》中讀到《安身論》的。西晉政治混亂，門閥間傾軋不已。鑽研老莊，嗜好清談，以求安身立命，成為時尚。潘尼的《安身論》便是這種精神風尚的反映。其開篇即說：“蓋崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎無私，無私莫深乎寡欲。”是講德行最大的是讓自己的身子正，身子正的人最大的願望是從政，而從政最大的要求是無私，無私最深奧的部分是少欲望。這就把“弱誌虛心，曠神遠致”作為保全自我的重要法寶。這一點，恰是老莊開啟的道家思想傳統的基本內容。
老子提出肩負推動社會進入理想治理境界重任的聖人，應當具備柔弱處下、謙下不爭、無私虛靜、慎獨自省等方麵的特征，概括說，就是無私寡欲。這既是一種心態，又是一種修為，還是一種境界。
老子運用直覺思維方式，探索天地長久存在的奧妙，深刻指出“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”。天地的“不自生”，便是無私欲，無私心，正因為天地無私欲、無私心，才成就了它們的大私，亦即“非以其無私邪，故能成其私”。（《老子》第七章）老子這一無私寡欲的思想是十分深刻的，他明確告誡世人尤其是肩負著治國理政重任的統治者，要效法天地亦即大道的“天長地久”。天地之所以長久，就是因為它們的一切運作都不是為了自己。生成萬物而不自生，養育萬物而不自利。天有長久之心，便有長久之事；不為自己生存，便有自己的長存。假如人們都像天地那樣，處處把自己擺在最後，那麼自己反而能占先；把自己的生死置之度外，生命反而能得以保全。
與無私寡欲緊密聯係，老子還強調保持心靈虛靜的重要作用，提出了“致虛極，守靜篤”（《老子》第十六章）這一觀點。老子認為人生的憂慮與困惑，在於違背自然之理，存在各種私心雜念和欲望，而有了私心雜念和欲望，則不免會“妄作”。解決的方法，老子提出了“致虛”“守靜”等命題，主張以虛心寧靜的立場與態度，來順應天地萬物的自然變化，不以物喜，不以己悲，超越功利，達致大道。
所以，毛澤東認為《安身論》這篇專談人生哲學的文章，其觀點乃“道家之言”。這說明毛澤東對道家思想是很熟悉的，這也反映他對道家的人生觀的理解。
潘尼在《安身論》中，還有這樣一段議論，如果你身居高位，執掌權柄，功蓋當世，勢傾人主，這個時候，你怎樣才能保命安身呢？潘尼說，應該“沒才智，忘肝膽，棄形器，貌若無能，誌若不及”。讀至此，毛澤東批了兩個字：“老氏”，意即這些想法都是從《老子》一書中來的。