引用卷十一 告子上·羞惡之心，人皆有之
“羞惡之心，人皆有之”這句話，出自《孟子·告子上》第六章：
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”
本章是孟子的性善論。這裏孟子回答公都子提出的人性善惡的問題。既然說人性是善的，那麼，怎麼會產生出惡來呢？對此，孟子認為：從人的天賦資質來看，是可以使它善良的，這就是所說的人性善。至於有些人不善，甚至做了壞事，不能歸罪於他的天賦資質，而在於後天的習染。人類的善良資質，孟子指的是同情心、羞恥心、恭敬心、是非心，這些人人都有。這些資質在社會生活中體現出來，便是仁、義、禮、智，成為一種社會風範。這些共同的人性，不是外人給予的，而是人本身就具有的，隻是沒自覺認識它罷了。因此說，一經探求就會得到它，一旦放棄便會失掉它。人與人之間善惡不同，有相差一倍、五倍甚至無數倍的，是由於沒有充分發揮其固有的天賦資質的緣故。
孟子的性善論，肯定了人的共同性的一麵，但他沒有也不可能認識到它的差異性的一麵，特別是階級社會裏人性的差異性。所以，馬克思主義既承認有共同人性，也承認有差異性，在階級社會裏，隻有具體的人性，沒有抽象的人性，隻有帶著階級性的人性，而不是相反。這就是馬克思主義的人性觀。
孟子講人的善良資質，具體指“人皆有之”的“四種心”，而“羞惡之心”首當其衝。20世紀50年代初，毛澤東在批評民主人士梁漱溟時，就引用過孟子這句話。
1953年9月16日至18日，中央人民政府委員會第二十七次會議在北京舉行。會議的主要議題是批判民主人士梁漱溟的錯誤思想。在京全國政協委員列席了會議，梁漱溟作為政協委員也列席了這次會議。
毛澤東在會議上做主題講話，指名道姓批評梁漱溟的“錯誤思想”。其中說道：
“羞惡之心，人皆有之”，人不害羞，事情就難辦了。說梁先生對於農民問題的見解比共產黨還高明，有誰相信呢？ 班門弄斧。比如說，“毛澤東比梅蘭芳先生還會做戲，比誌願軍還會挖坑道，或者說比空軍英雄趙寶桐還會駕飛機”，這豈不是不識羞恥到了極點嗎？所以梁先生提出的問題，是一個正經的問題，又是一個不正經的問題，很有些滑稽意味。他說他比共產黨更能代表農民，難道還不滑稽嗎？（1953年9月16日—18日毛澤東在中央人民政府委員會第二十七次會議的主題講話）
梁漱溟是大學教授、“農民問題專家”，在當時提出了一種錯誤論調，要求我們新中國的人民政府成為“無色透明政府”，宣揚政府不能帶有黨派色彩，應當成為超階級的“無色透明體”。這實質上要共產黨放棄對國家的領導，為資產階級爭奪領導權，這顯然是錯誤的，應該批評、幫助，但在批評方式上是欠妥當的。
毛澤東在批評梁漱溟的講話中，引用了孟子“羞惡之心，人皆有之”這句話，批駁梁漱溟說他比共產黨更能代表農民。共產黨是搞農民運動的，梁漱溟說這話不僅滑稽，而是不知羞恥。這客觀上肯定了孟子把“羞惡之心”作為性善之目的思想，並將其作為衡量是非的準繩。但是，毛澤東是在激憤情況下講這番話的，由孟子之語引發出來的話，如“人不害羞，事情就難辦了”“豈不是不識羞恥到了極點嗎”“很有些滑稽意味”，等等。未免語言過激，口氣過急，情緒失控，使批評滑向了貶損，使孟子的話失去了應有的力量。當然，毛澤東如此引用孟子的話，情況並不多見。