主：當然，詩人嘛，再超然、自在，胸中總還是澎湃著感情的潮汐。詞中在看似平靜的敘述中，卻透露出強烈的感情色彩：“莫聽”，“何妨”，“誰怕”，“任平生”，反映了作者傲岸的風骨、倔強的性格。下闋則寫出風雨洗禮過後的自然景象和內心情境，這是作者胸襟、識見、心境、性靈在感情客體上的藝術投影。
客：我得把這首詞記下來，往後遇到心境窒塞、愁悶難堪，就吟誦它，涵詠它，這可是一劑化“煩惱”為“菩提”的祛病良方。
主：我再向你推薦一首詩，題目叫《泛海》，是明代著名學者王陽明寫的：“險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空？夜靜海濤三萬裏，月明飛錫下天風。”他因為仗義執言，忤犯了宦官劉瑾，被貶謫到貴州。放逐途中，劉瑾派爪牙尾隨其後，企圖伺機謀害。王陽明察知了這種險境，過錢塘江時，使用“金蟬脫殼”的策略，搭乘上一艘商船向大海駛去。不料，在海上遭遇了風暴，生命危在旦夕。他也像蘇東坡一樣，鎮靜自若，處變不驚，從容寫下了這首七絕。前兩句寫他沉著、堅毅地同死神搏鬥的大無畏精神，安危、禍福全不滯留於胸中；後兩句展現其光風霽月般的內心世界：在月明之夜，就像一位道行超絕的遊僧，手執錫杖，足踏天風，乘著萬裏洪濤，飄搖自在，任意遨遊。思通萬裏，胸開三界，充滿了禪機理趣。
客：看來，對付生活中的煩惱，首先要看得開，看得開，才能挺得住，放得下。
主：道理是這樣，但實際上並不那麼簡單。我常常想到一個問題，就是人立身處世必須堅守一種“自性”。
客：什麼？—“自信”？
主：是“自性”。它的含義要比“自信”深刻得多，豐富得多。這是借用佛禪的一個詞語。宋人為《金剛般若波羅蜜經》作序，說“切以諸佛說法，不離自性，須知一切萬法，皆從自性起用”。意思是諸法各自具有不變不滅的本性。聽起來有些神秘，實際上，說開了就是個性，或者本性。提到個性，首先應該說到莊子。莊子力主發現自我，強調獨立的人格，浮雲富貴，糞土王侯，曠達恣肆，徹悟人生。莊子從人本學出發，要求恢複自由的人的生命存在，即通過超越倫理規範和功利標準的束縛，超越感性認識相對性和理性思辨有限性的困擾，使個體生命從各種困擾和束縛中解脫出來，與“道”融為一體，從而獲得自由。在他看來，生命的意義就在於精神的自由，他把身心自由看得高於一切。
客：記得你在一篇文章中談到過這一點。
主：魯迅先生也特別強調“自性”。他說：“人必發揮自性，而脫觀念世界之執持。”（《墳 文化偏至論》）在致宮竹心信中又談道：“寄《婦女雜誌》的文章由我轉去也可以，但我恐怕不能改竄，因為若一改竄，便失了原作者的自性，很不相宜。”（見全集第11卷書信集）人生在世，大概總要守住一些自性的、超乎現實功利之上的東西，需要有一種自信自足、氣定神閑、我行我素的定力。這樣，人的精神才有引領，才能有所歸依，才能不受外界環境變化的侵擾，擺“脫觀念世界之執持”，在紛繁萬變中保持相對獨立的內在品格，在世俗的包圍中葆有一片心靈的淨土，為靈魂找到一個安頓的處所。
客：有時候心態不能平衡，老覺得想不開，可能和缺乏這種自性與定力有關係。
主：煩惱正是來自於心態不能平衡。一些問題總覺得想不開，自然就做不到心安理得。想得開才能放得下。這不單單表現為通常的所謂“修養”，而是體現一種人生境界。那些聰明絕頂的人，有時給人一種“癡愚”的感覺，這並不是故意裝出來的，而是反映出一種人生的智慧。在一般人來說，這種境界是難以達到的，所以，古人有“愚不可及”的說法。這個成語出自《論語 公冶長》篇，孔子有一次提到衛國的大夫寧武子，讚揚說：“其知（智）可及，其愚不可及也。”
客：這樣，我就理解了鄭板橋的話：“聰明難，糊塗亦難，由聰明而轉入糊塗更難。”
主：緊接著他還補充了一句同樣重要的話：“當下心安，非圖後來福報也。”求的是“當下心安”，也就是求得內心平衡，這是“放得下”的心理基礎。
（2008年）